Sa pagpupulong ng mga teologo sa buong mundo sa Roma sa temang, “Ang Kinabukasan ng Teolohiya: Pamana at Imahinasyon,” iminungkahi ni Pope Francis na ang teolohiya ay dapat na interdisciplinary o cross-disciplinary, na ang teolohiya ay dapat na magagamit ng lahat.
Masyadong kumplikado ang buhay, sabi niya, hindi dapat pasimplehin ito ng teolohiya. Kung hindi, ito ay magiging ideolohikal at maaaring pumatay ng mga tao. Sabi niya: “Ang ideolohiya ay isang pagpapasimple na pumapatay sa katotohanan, pumapatay ng pag-iisip, pumapatay sa komunidad. Pinapatag nila ang lahat sa isang ideya, na pagkatapos ay inuulit nila nang labis at mababaw, tulad ng mga loro.”
Ang antidote sa ideological theology ay interdisciplinarity. “Kabilang dito ang pagpayag na ‘mag-ferment’ ang teolohikal na pagmuni-muni kasama ng iba pang mga disiplina: pilosopiya, panitikan, sining, matematika, pisika, kasaysayan, batas, pulitika, at ekonomiya. Ang mga disiplinang ito ay dapat mag-ferment, dahil, tulad ng mga pandama ng katawan, ang bawat isa ay may sariling tiyak na tungkulin, ngunit kailangan nila ang isa’t isa…”
Noong 2017, naghatid ako ng isang talumpati sa Catholic University of Leuven (Belgium) na nagmumungkahi kung paano ito magagawa nang konkreto ayon sa konteksto. Ang ating teolohikal na pag-iisip ay puno ng “mga ilusyon,” mga pagkiling, at mga pagkiling, na nagiging bulag sa atin, sa gayo’y ginagawa rin ang ating mga teolohiya sa “mga ideolohiya.” Ang panlunas para sa akin ay buod sa isang salita: “reflexivity.”
Iminungkahi ko noon ang isang threefold reflexive program para sa teolohiya.
1. Mga bias mula sa lokasyong panlipunan ng isang tao
Ang unang pagkiling ay nagmumula sa ating pagiging kabilang sa isang partikular na uri na nagdadala ng mga pananaw na karaniwan lamang sa mga nasa klase natin, na nagiging bulag sa atin sa pananaw sa mundo ng ibang mga klase. Lumilitaw ang mga katulad na pagkiling sa mga pagkakaiba ng kasarian, lahi at etnisidad, pagpapangkat ng wika, o kaugnayan sa relihiyon. Ito ang pangunahing paniniwala ng lahat ng mga klasikal na sosyolohiya ng kaalaman, mula Marx hanggang Mannheim, mula Merton hanggang Goulner: “ang lokasyon ng lahat ng pag-iisip.” Ang pagkiling na ito na nagmumula sa mga indibidwal na landas at personal na lokasyon sa lipunan ay medyo madaling kontrahin. “Malamang na hindi sila makatakas sa pansariling pagpuna ng mga taong hinihimok ng iba pang mga pagkiling at paniniwala.”
Upang gawing reflexive ang produksyon ng teolohikong kaalaman, maaaring makabubuting magmungkahi ng ilang istruktura at politikal na anyo sa tatlong beses na reflexive na programang ito upang labanan ang ating mga pagkiling. Kung ang ilusyon ay dulot ng panlipunang lokasyon ng isang tao tulad ng katayuan sa ekonomiya, kasarian, lahi o relihiyon, isang organisasyon at patuloy na pagpupulong ng mga propesyonal na teologo mula sa iba’t ibang lokasyon, halimbawa, First World/Third World; itim, puti, kayumanggi na mga karera; iba’t ibang pananampalataya o denominasyon; at iba’t ibang mga kaakibat na kasarian o linguistic at ethnic groupings, ay maaaring makatulong upang sama-samang ibunyag ang mga pagkiling at pagkiling na kinukunan ng isang tao.
Kapag nakikibahagi sa kapwa kritika, ang mga nagmumula sa ibang mga lokasyon sa lipunan, kasarian, lahi o paniniwala ay madaling makita ang mga butas sa pananaw ng iba.
Ang binanggit ko sa itaas ay mainam na mga istrukturang anyo upang kontrahin ang unang antas ng pagkiling sa paggawa ng kaalamang teolohiko. Hayaan akong magtanong ng ilang mahihirap na tanong sa mga tao sa akademya. Para maging mabisa ang mga nabanggit na intercultural, interreligious o interlinguistic encounters, ang ating mga organisasyon at kumperensya ay kailangang maging mga lugar ng kritikal na pakikipag-ugnayan, hindi lamang isang pagpupulong ng “mga taong may kaparehas na pag-iisip” o mga lipunan ng paghanga sa isa’t isa, magalang na binabanggit ang mga gawa ng bawat isa o nagkakamot ng bawat isa. bumalik sa proseso ng pagmamanman para sa mga koneksyon para sa hinaharap na mga proyekto sa pananaliksik.
Paano mangyayari ang mutual na pagpuna na ito kapag ang karamihan sa aming mga kumperensya/symposia (kahit ang mga nadaluhan ko) ay naging nakagawian at nagmamadaling magbasa ng mahahabang teksto pagkatapos ng isa pa? Habang nakaupo sa mga upuan sa kumperensya, at bigo na walang debate, madalas akong nagtataka kung bakit hindi na lang ipadala sa amin ang mga teksto upang basahin sa aming kaginhawahan? Makakatipid sana tayo sa oras, pera, at lakas.
Higit pa rito, kung mas iba-iba ang background ng mga kalahok sa diyalogo, mas mabuti para sa reflexive theology. Kung mas bukas ang mga tao sa mga ideya mula sa magkakaibang kultura, iba’t ibang paraan ng pagtatanghal, iba’t ibang argumentasyon na lampas sa Western akademikong anyo, mas mabuti para sa teolohikong diyalogo. Ngunit ang gayong ideyal ay nangangailangan din ng logistik na maaaring hindi madaling makuha.
Ang isang lugar para sa pagpapalitan ng mga ideya mula sa iba’t ibang mga panlipunang lokasyon ay ang refereed journal. Ngunit ang pag-access sa mga journal na ito ay napaka-prohibitive na ang mga mayayamang unibersidad lamang ang kayang bayaran ang kanilang mga subscription. Hindi ko man lang pinag-uusapan ang access ng mga tao sa publikasyon. Sa konteksto ng Two-Third World, paano mo mabibigyang-katwiran ang pag-subscribe sa isang journal para sa isang libong dolyar sa isang taon kung hindi man lang namin kayang bayaran ang aming mga propesor ng kaunting honorarium?
2. Mga bias mula sa pagiging nasa teolohikong larangan
Ang pangalawa at mas malalim na uri ng pagkiling sa kaalamang siyentipiko ay nagmumula sa pagiging kasapi ng mga teologo sa mismong larangang teolohiko. Nagbabahagi kami ng mga jargons, kinuha-for-granted na mga pagpapalagay, mga paraan ng argumentasyon na hindi mauunawaan ng mga propesyonal mula sa iba pang mga disiplina, gaano man katalino,. Hindi na ang mga ito ay masama; ang mga ito ay kinakailangan upang ipaliwanag ang ating diskursong pandisiplina.
Ngunit nagdudulot din ito ng mga bias na kailangang punahin ng ibang mga disiplina. Sa madaling salita, ang mga dalubhasang pag-aaral ng mga teologo at ang mga pagkakaiba-iba sa larangang ito — kung saan maaaring ilaan ng isang tao kahit ang buong buhay niya sa pagtatanggol — ay tila hindi maintindihan at walang kaugnayan sa mga hindi sinimulan o tinatawag na “mga layko” at sa mga taong nabibilang sa iba pang larangan tulad ng engineering, medisina, matematika, at iba pa.
Sa antas na ito, hinihikayat ng mga interdisciplinary exchange ang paglabas ng mga prejudices na ito, kaya humahantong sa mas inclusive na paggawa ng kaalaman. Ang interdisciplinary at multidisciplinary na pagtutulungan sa pananaliksik at pagbuo ng teorya na may mga disiplina maliban sa teolohiya ay maaaring makatulong sa pag-unlad ng mismong kaalaman sa teolohiya. Maaaring gamitin ng teolohiya ang mga propesyonal na mapagkukunan nito upang punahin ang mga gawain ng pulitika; o maaaring ilahad ng ekonomiya ang mga ilusyon ng larangang aesthetic. Tulad ng ginagawa nito sa iba, dapat ding tanggapin ng teolohiya ang pagpuna sa ibang mga disiplina. Ang teolohiya ay hindi kailanman magiging sapat sa sarili upang maunawaan ang katotohanan tulad ng nais ni John Milbank na paniwalaan natin.
Anong mga repercussions ang assertion na ito para sa theological reflexivity? Una, ito ay nangangahulugan na ang teolohiya ay kailangang bitawan ang sarili nitong ipinahayag na posisyon ng pagkakaroon ng “huling salita” vis-à-vis sa iba pang mga espesyalisasyon sa pagdidisiplina. Mula sa medyebal na panahon, ito ay makasaysayang ipinagmamalaki sa sarili nito ang pamagat ng “reyna ng mga agham.” Kahit na mayroon itong papel na punahin ang iba pang mga larangan at ang kanilang mga pagpapalagay, kailangan din nitong matutunan na ito ay isang boses lamang sa maraming iba pang mga boses. Ang lahat ng disiplina, samakatuwid, ay kailangang “magbukas ng kanilang mga sarili mula sa kanilang karaniwang mga katigasan at mga hangganan at putulin ang kanilang mga tanikala ng siyentipiko at pandisiplina na mga ilusyon.”
Pangalawa, ang mga sub-disiplina sa larangan ng teolohiko ay kailangang maging higit na intra-disiplina kahit sa loob mismo ng teolohiya. Kami ay naging napaka-espesyalista na hindi kami nakikipag-usap sa mga pananaliksik sa ibang mga departamento o tumanggi kaming magkomento sa mga ito. Kahit na kinikilala natin ang kahalagahan ng pagdadalubhasa, maaari itong makatulong sa atin na makinig sa isang nobelista, si Tom Robbins, na nagsabi: “Ang pagpapakadalubhasa ay ang pagsipilyo ng isang ngipin. Kapag ang isang tao ay nagpakadalubhasa ay dinadala niya ang lahat ng kanyang mga enerhiya sa pamamagitan ng isang makitid na tubo; alam na alam niya ang isang bagay at walang alam sa halos lahat ng iba pa.”
3. Mga bias mula sa pagiging kabilang sa akademya
Ang pangatlong uri ng ilusyon ang pinakamahirap harapin: ang ating pagiging kabilang sa siyentipikong-akademikong propesyon mismo. Ang mga tao sa larangang ito ay gumagawa ng mahalaga at kinakailangang mga trabaho. Nag-iisip sila ng mga pormula o bumuo ng mga teorya ngunit sa loob ng espesyal na mundo ng skholè (paglilibang).
Sa ganitong sitwasyon ng paglilibang, maaaring pag-usapan at pagdebatehan ng mga tao ang anumang bagay sa mundo nang walang katapusan. At ang mga akademikong “laro” na ito ay walang direktang epekto sa buhay at kamatayan. Ang intelektwalista o theoreticist na bias na ito ay pinakamahirap matukoy dahil ang mga propesyonal ay palaging tinitingala bilang nagbibigay ng mga solusyon sa mga problemang kinakaharap ng mundo.
Kapag ang isang propesor ay nakapanayam sa telebisyon, kadalasan ay may mga istante ng mga libro sa likod niya upang bigyan ng awtoridad ang kanyang mga ideya; nagbibigay ito ng impresyon na ang kanyang sinasabi ay mahusay na sinaliksik at siyentipiko.
Ang isang teolohikal na reflexive na posisyon ay dapat isaalang-alang ang “etnocentrism na ito ng siyentipiko.” Sa madaling salita, kung gusto natin ng isang reflexive na proseso ng paggawa ng kaalaman, ang mundo ng pagsasanay, ang mga magaspang na batayan, ay dapat na makapagpuna sa mundo ng produksyong pang-agham.
Ang paglalapat nito sa teolohiya, ang reflexivity ay tumutukoy sa posisyon ng teologo sa buong proseso ng paggawa ng kaalaman. Upang maiwasan ang ilusyon ng omnipotence o omniscience kung saan iniisip ng teologo na ang “rebolusyon sa pagkakasunud-sunod ng mga salita” ay ipinagdiriwang bilang isang “rebolusyon sa pagkakasunud-sunod ng mga bagay,” ang teologo ay kailangang harapin ng mga aktwal na sitwasyon ng naghihirap na mga tao sa ang lupa.
Ngunit gaano man ang pagsisikap ng isang teologo, pastor, o tagapag-organisa ng komunidad na bigyang-diin ang mga alalahanin ng magsasaka, manggagawa, o mangingisda, hinding-hindi niya matantya ang alinman sa kanilang karanasan.
Sa loob ng maraming taon, mayroon tayong mga Vincentian confreres na permanenteng nakatira sa mga taong malapit sa dumpsite, ngunit ang kanilang buhay ay hindi kailanman magiging katulad ng sa mga dumpsite scavenger at ang kanilang mga pakikibaka upang makakuha ng pagkain sa susunod na araw, maghanap ng gamot kapag ang mga bata ay may sakit. , o subukan hangga’t maaari ang lahat ng paraan upang ang mga batang ito ay makapag-aral at magkaroon ng magandang buhay.
Upang maging personal na reflexive tungkol dito, sa pagtatapos ng araw, uuwi ako sa isang ligtas na lugar, sumulat tungkol sa aking karanasan upang maibigay ang lecture na ito, magturo ng teolohiya, na may nary isang pag-aalala tungkol sa aking pagkain o tirahan. Ang mundo ng agham ay hindi katulad ng mundo ng praxis.
Ang isang reflexive theologian kaya tumangging sabihin ang huling salita; ang pribilehiyong iyon ay ibibigay sa mga tao sa magaspang na batayan na ang mga tinig ay maaari lamang niyang subukang ganap na angkop ngunit hindi.
O, mas mabuti pa, ang “huling salita” na ito ay dapat na ibigay sa Ganap na Iba, ang Salita, na ang mensahe ng teologo ay labis na sinusubukang unawain. Nangangahulugan ito ng dobleng paglulubog, iyon ay, sa buhay ng mga komunidad ng katutubo at sa mundo ng Espiritu. Ang teolohikong paninindigan ay laging makinig, suriin kung ang boses ng isa ay tapat sa kanila o sa Diyos, at tumahimik sa harap ng napakalaking misteryo, sa madaling salita, upang maging reflexive.
Sa temang ito ng reflexivity, naaalala ko dito si Saint Thomas Aquinas na, noong ika-6 ng Disyembre 1273, “ibinitin ang kanyang mga instrumento sa pagsulat sa Ikatlong Bahagi ng Summa.” Pagkatapos gumawa ng mga tomo, sinabi niya kay Friar Reginald: “Reginald, hindi ko kaya dahil ang lahat ng naisulat ko ay parang dayami sa akin.” – Rappler.com
Si Padre Daniel Franklin Pilario ay ang ikapitong presidente at ikatlong alumnus president ng Adamson University sa Maynila. Ipinanganak sa Hagdan, Oslob, Cebu, si Pilario ay kabilang sa Congregation of the Mission (Vincentians) sa Pilipinas.
