Ni David A. Tizzard
Sa linggong ito nakatanggap ako ng kahilingan mula sa isang kaibigan at propesor sa Estados Unidos: “Maari ko bang ipaliwanag ang konsepto ng ‘han,’ lalo na kung paano ito nagpapakita sa kontemporaryong lipunan at ang mga benepisyong ibinibigay nito sa komunidad.” Malinaw na patuloy na hinahangaan ng Korea ang maraming tao sa buong mundo at marami sa kanila ang naghahanap ng sikretong code o susi sa pag-unawa kung bakit ganyan ang mga Koreano, kung bakit ang kanilang mga K-drama ay tumutunog sa paraang ginagawa nila, at kung bakit ang kanilang paboritong idolo. ang mga mata ay nagtatagal sa screen nang kaunti kaysa sa kumportable. Hindi kaya ito ay dahil sa ‘han’? Tiyak na hindi kami estranghero sa mga artikulo at video sa YouTube na nagdedeklara ng “How Squid Game Reflects Korean People’s Unique Sense of Han” o “Bong Joon-ho’s Parasite Shows the Economic Han of Modern Korea.”
Sa Estados Unidos, kung saan ang lahi at pagkakakilanlan ay hindi kapani-paniwalang mahalagang paksa para sa maraming tao, tila may hawak na partikular na atraksyon si han. Maraming Korean-American ang madalas na nagsasalita ng han bilang isang paraan ng pagkonekta sa tahanan ng kanilang mga lolo’t lola. Na kahit na hindi nila masyadong gusto ang kimchi at mahirap pa rin ang wika, gayunpaman ay nararamdaman nila ang han. Deep in their bones, Korean sila dahil naiintindihan nila ang sense of connectedness through generations. Bahagi sila ng kwento ng pagdurusa, tagumpay, at katatagan. Sila ay, hindi isinasaalang-alang ang isang pasaporte, Koreano. Mga karakter sila sa “Pachinko,” umiyak sila sa “H-Mart.” Alam nila kung ano ang magkaroon ng “Beef.”
Ang artikulong ito ay hindi idinisenyo upang pabulaanan o tanggihan ang alinman sa mahahalagang karanasang iyon. Hindi nito binabawasan ang pagkakakilanlan o ang mga halaga at katangian ng sinumang tao sa buong mundo. Gayunpaman, ang nais nitong gawin ay subukan at ipakita kung paano nakikita at nauunawaan ng mga kabataan ngayon sa Korea ang konsepto ng han. Upang ipakita na ang kultura ay totoo, nabubuhay, at, sa kabila ng ating mga kagustuhan, palaging nagbabago.
Ang kultura ay buhay
Madalas nating iniisip ang kultura bilang isang bagay na mayroon ang ibang mga bansa. Partikular na hindi gaanong maunlad na mga rehiyon o mga hindi pa na-moderno. Ang kultura ay ang “iba.” Ito ay isang bagay na lumilihis sa pamantayan ng kontemporaryong buhay. Sa isang kahulugan, ito rin ay mystical. Isang sagradong paraan ng paggawa ng mga bagay na nagpapakita ng malalim at walang patid na koneksyon sa isang panahon noon, nang ginalaw tayo ng mga espiritu, ang mga dragon ay dumating at umalis, at ang kalangitan ay bumukas sa mga sigaw ng mga diyos. Ang kultura ay isang bagay na dapat pangalagaan at igalang.
At kapag kinuha natin ang pananaw na ito, hindi natin iniisip ang ating sarili bilang may kultura. Ano ang modernong kultura ng Britanya? Ano ang kulturang Amerikano? Ang aking mga estudyante ay lantarang nagtanong sa isa’t isa, “May kultura ba ang mga tao sa Australia?” Madalas itong nangyayari dahil nag-aalangan tayong makita ang kultura sa modernong buhay. Ngunit ang kultura ay yaong isinasabuhay, ginaganap, at isinasagawa araw-araw. Ang kultura ay isang solusyon sa isang problema at ang modernong buhay ay nagbibigay sa atin ng maraming hamon. Tumutugon tayo sa mga hamong ito (ekonomiko, panlipunan, pampulitika) sa pamamagitan ng paglikha ng mga bagong kultura.
Ang kulturang Koreano ay hindi na isang hanbok: ito ay isang hoody, isang pares ng mga kahinaan, at posibleng isang crop top habang umiinit ang panahon. Ang kulturang Koreano ay hindi na hanok: ito ay isang apartment na may elevator at speaker sa loob na gustong kausapin ng security guard, lalo na sa mga Sabado at Linggo ng madaling araw kapag sinusubukang matulog ng iyong mga anak. Ang kulturang Koreano ay ang isinasabuhay at nararanasan ng 50-kaibang milyong tao dito ngayon. Maaaring hindi natin ito nakikita sa ngayon, ngunit sa loob ng 100 taon, babalikan tayo ng mga tao at pag-aaralan ang ating mga partikular na paraan ng pagiging at ito ay magiging kaakit-akit dahil ito ay lalabas na kakaiba at kakaiba sa kanila. Tatawagin nila itong kultura. Buhay lang ang tawag natin dito.
mga kabataan
Kaya tinanong ko ang isang batang 19-anyos na Koreanong babae na regular na lumalabas sa aking podcast, “Ano ang tingin mo sa han, Yunseo? May han ka ba?” Tumingin siya sa akin at may katangiang Gen Z na pilit na ngiti at sinabing, “Ah! Ibig mong sabihin, iyon ang dapat nating pag-aralan para sa ating mga pagsusulit?” Si Han para sa kanya ay isang bagay na itinuro sa paaralan. Para akong lumaki at natuto tungkol sa Maypole Dancing at kung paano gumawa ng mga espada ang mga Saxon. Medyo malabo kong naiintindihan ang mga konsepto sa likod ng mga ito, ngunit wala itong kinalaman sa akin at sa pangangailangan kong pumunta sa football, at maglaro ng Tetris sa aking Gameboy.
Nagpatuloy siya: “Sa palagay ko kung tatanungin ko ang 100 sa aking mga kaibigan, lahat sila ay magsasabi ng parehong bagay. Ang Han ay isang bagay na kailangan naming pag-aralan para sa aming pagsusulit sa unibersidad. At, kung hihilingin mo sa 100 tao na tukuyin ito, lahat sila ay magbibigay ng ibang sagot dahil ito ay itinuro sa isang abstract na paraan. At, personally, sa tingin ko hindi Korean concept ang han. Kung ang mga tao mula sa iba’t ibang panig ng mundo ay may parehong mga paghihirap, magkakaroon sila ng parehong mga damdamin.”
Kahit na ito ay ideya lamang ng isang kabataang indibidwal, ang huling bahagi ay partikular na nagsisiwalat sa akin. Ang ilang mga Koreano ngayon ay hindi nais na makita bilang isang natatanging o espesyal na pagkakakilanlan. Sa halip ay gusto nilang makita bilang bahagi ng pandaigdigang komunidad. Hindi nila gustong maging iba o tingnan bilang iba. Gusto nilang tanggapin at makita. Ayaw nilang mag-self-orientalize. Hindi sila nanggaling sa isang bansa kung saan ang mga tao ay may mga espesyal na damdaming hindi maiintindihan ng iba. Galing sila sa isang lugar kung saan sila nanonood ng Netflix, pumunta sa dentista, nagbabayad ng kanilang mga buwis, umibig, at nag-aalala tungkol sa kanilang susunod na gupit. Sila ay katulad ng iba. Nasa atin na lang ang paghahanap ng kakaiba sa pamilyar at pamilyar sa kakaiba.
Ang pagkamatay ni han?
So nasasaksihan ba natin ang pagkamatay ni han? Ito ba ay naging katulad ng hanbok at mga laro na itinampok sa Squid Game? Pinag-uusapan natin ito sa mga espesyal na okasyon at namamangha sa kung paano ginagawa ng mga tao ang mga bagay? Nagtataka ako kung paano ang kanluran ay gumagalaw nang higit pa at higit pa patungo sa mga konsepto tulad ng intergenerational trauma bilang isang katotohanan, isang bagay na malalaman at maririnig ng karamihan sa mga mag-aaral sa unibersidad, habang, sa parehong oras, ang mga estudyanteng Koreano ay tila lumalayo sa ideyang iyon ng sekondarya. trauma na ipinapasa sa mga henerasyon. Ang isang grupo ay tinatanggap ang kolektibong pagkakakilanlan at ibinahaging karanasan habang ang isa ay nakatuon sa awtonomiya at hyper-individualism. Ang mga aklat-aralin na mayroon kami na nagsasabi sa amin tungkol sa Mga Dimensyon ng Kultural ni Hofstede at mga katulad nito ay maaaring nagkakamali ngayon. Hindi ako magtataka kung sa susunod na 20-30 taon, ang ilan sa mga pinaka-hyper-individualized na tao sa mundo ay mula sa East Asia. Ang mga kapanganakan at kalusugan ng isip ay malamang na konektado din doon. At hindi ito ang pagiging westernized nila. Ito ay nagiging mga bagong Koreano.
Siyempre, may mga hamon sa ideya ng pagkamatay ni han. Sinabi sa akin ng guro kong Koreano at ng ilan pang nakausap ko na tiyak na umiiral pa rin si han. Naniniwala sila na si Yunseo at ang kanyang henerasyon ay napakabata pa para maunawaan ang han. Maghintay hanggang sila ay nasa edad kwarenta. Saka malalaman talaga nila kung ano ang han at kung ano ang ibig sabihin ng pagiging Koreano. Sumagot ang isa pa na kung gusto kong makita kung nabubuhay pa si han, tingnan mo ang karamihan kapag naglaro ang Korea sa Japan sa football. Makikita mo doon.
Kaya iba ang ibig sabihin ng han sa iba’t ibang tao. Para sa ilan, ito ay bahagi ng kanilang pagkakakilanlan, kanilang kuwento at isang paraan ng pagbibigay kahulugan sa mundong ito. Para sa iba, ito ay isang paraan sa isang layunin: isang paraan upang makapasa sa isang pagsubok. Sa tingin ko, samakatuwid, tama si Yunseo nang sinabi niya na ang 100 tao ay magkakaroon ng magkakaibang kahulugan ng han. Hangga’t may mga taong naniniwala dito, mananatili pa rin ang han. At kapag hindi na nila nasabi sa isa’t isa ang mga kuwentong iyon, maglalaho ito. Nagiging fragment lang ng alaala ng panahong wala talagang nakakaalala.
Si Dr. David A. Tizzard ([email protected]) ay mayroong Ph.D. sa Korean Studies at mga lecture sa Seoul Women’s University at Hanyang University. Siya ay isang social-cultural commentator at musikero na nanirahan sa Korea nang halos dalawang dekada. Siya rin ang host ng podcast na “Korea Deconstructed”, na makikita online.
