Nanalo si Donald Trump sa US. Hindi ito ang una. Ito ay isang pag-ulit ng 2016. Ngunit hindi siya nag-iisa. Marami pang katulad niya.
Ang lumalagong populistang mga pamahalaan ay naging (na) sikat sa buong mundo: Recep Tayyip Erdogan ng Turkey, Vladimir Putin ng Russia, Jair Bolsonaro ng Brazil, Narendra Modi ng India, Norbert Hofer ng Austria, Marine Le Pen ng France, Viktor Orban ng Hungary, Geert Wilders ng Netherlands, Benjamin Netanyahu ng Israel, at marami pang iba.
Rodrigo Duterte noong 2016. Ferdinand Marcos Jr. noong 2022.
Ang lahat ng mga populistang lider na ito na nakakagulat na nakakuha ng malawakang suporta sa kanilang mga tao ay nagpapakita ng kinakailangang retorika ngunit kailangan din ng pisikal/tunay na karahasan upang mapanatili ang mga tao sa “puwesto.”
Kabalintunaan, kinikilala ng populismo ang pulitika sa “kalooban ng mga tao at iniangkla ang pampulitikang mundo sa patayong oposisyon sa pagitan ng dalawang magkakatulad, sa panimula na magkaaway na mga grupo na hinahatulan nang iba: ang mga tao, na mabuti, at ang mga piling tao, na masama,” ayon sa sa kabanata na “Populism and Religion” sa Oxford Handbook of Populism.
Ang magandang-masamang spectrum na ito ay karaniwang gawain ng mga teologo at mga relihiyosong nag-iisip habang sila ay gumagamit ng “Manichaeist” na pananaw sa mundo, bilang pagtukoy sa “sinaunang relihiyosong kilusan na ang radikal na pananaw sa mundo ay hinati ang mundo sa magkasalungat na prinsipyo ng Liwanag at Kadiliman upang ilarawan ang sentralidad. ng gayong dualismo sa populistang pananaw sa mundo.”
Populismo at relihiyon
Nasa moralistic framing na ito, ang populismo ay nagpapakita ng tunay na kaugnayan nito sa mga relihiyon.
Ang relihiyosong populismo ay dalawang-dimensional. Ang isa sa mga sukat nito ay hayagang relihiyoso; tinatawag ding “politicization of religion.” Itong “manipestasyon ng relihiyosong populismo ay nagpapahayag na sumusunod, o tumutupad, sa kalooban at mga plano ng Makapangyarihan — kung kanino ang mga grupo ay nakadarama, at naniniwala, na sila ay may isang magandang relasyon,” ang sabi ng Oxford Handbook of Populism.
Tinitingnan nito ang sarili bilang nakikipaglaban sa mga walang diyos na kaaway sa mundong ito sa pangalan ng Diyos. Ang relihiyosong wika ng kilusang “Gawing Dakila ang America” (MAGA) na nakapagpapaalaala sa panahon ng Trump ay isang magandang halimbawa.
Ang pangalawang dimensyon ay ang “sakralisasyon ng pulitika” sa mga kontemporaryong lipunan na naglalayong palaganapin ang modernong pulitika sa karanasan ng sagrado upang “pangunahing baguhin ang makamundong pang-araw-araw na masamang pulitika.”
Ang isang mahusay na bilang ng mga konserbatibong kaakibat na pananampalataya na nagmumula sa evangelical ngunit gayundin sa mga pangunahing simbahan, na nagpapahid ng makakanang pulitika, ay maaaring mabanggit bilang halimbawa. Ang mga sukat na ito ay mukhang naiiba ngunit sila ay talagang nagsasapawan sa lupa.
Ang tila hindi masisira na relasyon sa pagitan ng mga relihiyon at populistang pulitika ay nagpapahirap na sa teolohiya ng pagpapalaya na umunlad.
Populismo: Ang mukha nitong Pilipino
Mula noong 2016, nakita ng Pilipinas ang sarili sa mga internasyonal na ulo ng balita bilang nakikibahagi sa isang natatanging populistang klima. Ang gobyerno na pinamumunuan ni Rodrigo Duterte, at nang maglaon, ang Marcos-Duterte tandem ay nagpapakita ng magkatulad na katangian ng lahat ng iba pang populistang lider sa buong mundo:
- Duterte ay nagpapakita ng paternalistikong pamamahala; “Tatay” ang tawag sa kanya ng kanyang mga tagasunod.
- Ang pagkilos ng iba (“tayo” laban sa “kanila”) ay nagpapakilala sa kanyang mga patakaran. Ang mga hindi umayon sa kanilang mga pakana ay “iba,” marami sa kanila ang tumahimik, ang iba ay inalis.
- Ito ay hindi lamang retorika, ngunit marahas na aksyon. Ikinulong niya ang kanyang mga pangunahing kritiko; nakapatay siya ng 35,000 drug addicts dahil hindi sila bagay sa kanyang banner program ng isang drug-free na Pilipinas. Inalis niya ang mga aktibista sa karapatang pantao, mga katutubo, kanilang mga abogado, atbp. Ito ay nagpapatuloy kahit sa gitna ng pandemya.
- Ang pagpapatupad ng pulitika ng takot at takot na naroroon sa mga populistang rehimen sa buong mundo ay ang parehong istilo ng pamamahala na makikita mo sa Pilipinas.
Gayunpaman, ang interesado ako ay ang teolohikal na eksena: ano ang mga teolohikong tugon sa populist na kilusan sa Pilipinas?
Maaari kong tukuyin ang tatlong natatanging tugon:
- espirituwal na tugon (ang lugar ng mga konserbatibong simbahan);
- sociopolitical response (ang lugar ng mga teolohiya sa pagpapalaya);
- non-involvement response (karamihan ng populasyon, na hindi naman talaga mga tagasuporta ni Duterte ngunit ang teolohikong posisyon ay hindi rin ginagarantiyahan na tutulan siya at makisali; ito ang posisyon ng mayorya)
Hayaan akong tumuon sa unang tugon: isang magandang bilang ng populasyon ang nabibilang sa tinatawag na mga megachurches na ang teolohiya ay nagbibigay ng katangiang populist na tugon. Ngunit ang parehong mga teolohiyang ito na nagsusulong ng mga populistang rehimen ay karaniwan sa lahat ng mga denominasyon, relihiyon, at kaakibat ng pananampalataya. Ang teolohikong direksyon na ito ay may mga karaniwang katangian.
Una ay ang paniwala nito ng banal na awtoridad na nagsusulong ng mga marahas na rehimen. Marami sa mga simbahang ito ang nanghahawakan sa Roma 13:1 sa titik: “Magpasakop ang bawat tao sa mga awtoridad na namamahala; sapagkat walang awtoridad maliban sa mula sa Diyos, at yaong mga awtoridad na umiiral ay itinatag ng Diyos.” Kaya si Duterte ay totoong ipinadala ng Diyos. Siya ay isang pinahirang pinuno upang pagalingin ang bansang ito dahil ang ating sitwasyon ay nangangailangan ng gayong banal na interbensyon.
Isang pananaliksik na ginawa sa Payatas kung saan ako nagtatrabaho tuwing katapusan ng linggo ay may isang pastor na nagsasabi ng argumentong ito sa giyera ni Duterte laban sa droga: “Si Duterte bilang pangulo ay malinaw na gawa ng Diyos para ‘turuan ang bansa ng leksyon.’ Naniniwala siya na ang pagkalulong sa droga ay isang makasalanang kalagayan na may sariling kahihinatnan. Ang karahasan ng giyera laban sa droga ay nasa isang antas ng isang banal na paghuhusga at ipinaubaya niya ito sa gobyerno upang ganap na isagawa ito. Sa isa pa, ang kampanya laban sa droga ay sinadya upang kumbinsihin ang iba pang publiko kung ano ang nagagawa ng kasalanan sa huli.” (cf. Cornelio at Medina, “Kristiyanismo at ang Digmaan laban sa Droga,” 2019).
Pangalawa ay ang apolitical na dimensyon ng teolohiyang ito. Marami sa mga simbahang ito ang nagtataguyod ng mga teolohiyang apolitical. Dahil ang mundo ay ambivalent, ang mga Kristiyano ay mas mabuting huwag makisali sa mundo – halos literal na inilalapat ang “tayo ay nasa mundo ngunit hindi sa mundo” na diskurso sa ebanghelyo ni Juan (17:16). Kung mayroong propeta, hindi ito matatagpuan sa pakikipag-ugnayan sa pulitika; ito ay sa paglilingkod bilang “mga komunidad ng kaibahan,” namumuhay sa isang ganap na naiibang buhay kaysa sa iba pang bahagi ng mundo sa paligid.
Gayunpaman, sa karanasan ng Pilipinas, marami sa mga simbahang ito ang nagpahid ng “mga pinunong Kristiyano” (sa diwa ng Roma 13:1), nananalangin para sa kanila, itinataguyod sila sa mga halalan (ang ilan ay kapalit ng pabor sa pulitika), atbp. theological frame ginagawa ang kanilang mga miyembro na pawang mga tagasuporta ng rehimen ni Duterte.
Ang ikatlong katangian ay ang paniniwala sa prosperity theology sa gitna ng mga miyembro ng middle class. Ang gitnang uri at mas mataas na kita na demograpiko ay nagpapahiwatig na sa konserbatibong posisyon nito sa pulitika. Kung ang negosyo ay mabuti, bakit ang gulo? Ang teolohiyang ito ay tumitingin din sa Bibliya para sa suporta, halimbawa, sa Deuteronomio 8:18: “Alalahanin mo ang Panginoon mong Diyos, sapagkat siya ang nagbibigay sa iyo ng kapangyarihan upang magkaroon ng kayamanan, upang pagtibayin niya ang kaniyang tipan na kaniyang isinumpa sa iyong mga ninuno.”
Iginiit ng mga teologo ng kaunlaran ang pagkakaroon ng tamang paniniwala, tamang pag-iisip, at tamang paggawa upang makamit ang kayamanan. At dahil si Duterte, kahit sa simula, ay nangampanya na lumikha ng kaunlaran ng ekonomiya sa Pilipinas, ang mga Kristiyanong ito ay awtomatikong mga tagasuporta ni Duterte, kahit na ang pandemya ay nagpabagsak sa Pilipinas sa hagdan ng ekonomiya.
Kung susumahin: una, lahat ng katangiang ito ay naroroon sa mga megachurch mula sa iba’t ibang denominasyon — evangelical, pangunahing mga Protestante, at mga Katoliko. Pangalawa, bagama’t magkakaibang mga teolohikong argumento, lahat sila ay nagsasama-sama upang mapanatili ang status quo, kaya sinusuportahan ang kasalukuyang populistang pamahalaan. Ikatlo, ang karamihan sa populasyong Kristiyano na tila walang kinikilingan at hindi nakikibahagi sa katunayan ay nakakatuwang ang dualistic, privatized na teolohiya na ito ay kumportable sa kanilang hindi pakikilahok sa pulitika anuman ang katiwalian at kawalan ng kakayahan ng gobyernong ito, pagpatay at karahasan, paglabag sa mga karapatang pantao, at lantarang pagwawalang-bahala sa dignidad ng tao.
Mga hamon sa mga simbahan
Hayaan akong magbalangkas ng ilan sa mga kasalukuyang hamon sa mga teolohiya, lalo na, at sa Simbahan, sa pangkalahatan:
a. Mga teolohiya ng propeta. Sa konteksto ng tahasang pagwawalang-bahala sa dignidad ng tao sa mga populistang rehimen, kasama ang tunay na kahirapan sa ating mga tao, may pangangailangan na mabawi ang makahulang teolohiya sa ating panahon. Ang mga anyo ay maaaring mag-iba, at dapat, ngunit ang “mga propeta” ay kailangang manindigan sa “mga hari” tulad ng nangyari sa Lumang Tipan, sa panahon ni Jesus at ang matapang na tinig ng mga martir sa kasaysayan ng Kristiyano.
b. Catholic Social Teaching bilang mapagkukunan. Ang makahulang gawain sa modernong panahon ay hindi kailangang magsimula sa simula. Ang pananampalatayang Katoliko ay may mahabang tradisyon na tinatawag na Social Teaching of the Church na nagbabalangkas sa mga posisyon nito sa mga isyung sosyopolitikal at pang-ekonomiya na naaayon sa ebanghelyo. Ang ating mga kapatid na Protestante ay mayroon ding magkatulad na kalipunan ng mga propetikong kasulatan. Kung paano dalhin ang “pinakamahusay na itinatagong lihim ng Simbahan” sa ating mga komunidad sa katutubo ay dapat na isang malikhaing pagsisikap na gawin ng mga teologo at manggagawang pastoral.
c. Muling pagbubuo ng teolohikong pormasyon. Kung itinataguyod ng mga teolohiya ang mga populistang rehimen, ang mga teolohiya ay dapat ding maging paglaban sa ating panahon. Ang muling pagsasaayos ng teolohikong kurikulum sa mga seminaryo at ang pag-access ng mga layko sa teolohikong pormasyon ay kinakailangan upang muling magsalita ang mga teolohiya sa pagpapalaya sa ating panahon. Kailangan nating itanong kung anong uri ng mga teolohiya ang itinuturo sa ating mga seminaryo at teolohikong sentro.
d. Paglaban mula sa ibaba. Ang paglaban ay hindi kailangang magsimula sa mga teologo at awtoridad ng simbahan. Ang mga teolohiya ng pagpapalaya ay maaari lamang magsimula sa buhay ng mga biktima, mula sa lupa ng pagdurusa mismo. Sila ang mga tunay na propeta ngayon; ang kanilang buhay ay buhay ng paglaban. Ang mga teologo ay kailangang matuto mula sa kanila. – Rappler.com
Si Padre Daniel Franklin Pilario ay ang ikapitong presidente at ikatlong alumnus president ng Adamson University sa Maynila. Ipinanganak sa Hagdan, Oslob, Cebu, si Pilario ay kabilang sa Congregation of the Mission (Vincentians) sa Pilipinas.
