Ang isang trowel (/ˈtraʊ.əl/), sa mga kamay ng isang arkeologo, ay parang isang mapagkakatiwalaang sidekick – isang maliit, ngunit makapangyarihan, instrumento na nagbubunyag ng mga sinaunang lihim, isang mahusay na pagkakalagay sa isang pagkakataon. Ito ang Sherlock Holmes ng site ng paghuhukay, na nagpapakita ng mga pahiwatig tungkol sa nakaraan sa bawat maselan na pag-swipe.
Kamakailan ay gumugol ako ng limang hindi kapani-paniwalang araw sa Tawi-Tawi, ang pinakatimog na lalawigan ng Pilipinas, para sa Pagyakap sa Agos: Isang Internasyonal na Kumperensya sa Sulu Archipelago. Idinaos sa Mindanao State University-Tawi-Tawi College of Technology and Oceanography (MSU-TCTO) at co-sponsored ng Unibersidad ng Pilipinas, ang kaganapan ay nagsama-sama ng mga iskolar mula sa iba’t ibang disiplina upang talakayin ang masalimuot na kasaysayan at mga hamon ng rehiyon. . Unang beses kong bumisita sa Tawi-Tawi, at nabighani ako sa kagandahan nito, nagpakumbaba sa katatagan nito, at naalala ko ang pagiging kumplikado ng pamumuhay sa isla.
Ang Sulu Archipelago ay hindi lamang isang koleksyon ng mga isla — ito ay isang buhay, humihingang seascape ng kasaysayan. Dahil sa estratehikong posisyon nito sa pagitan ng Mindanao, Borneo, at Dagat Celebes, naging sentro ito ng kalakalan, migrasyon, at interaksyon sa kultura bago pa man dumating ang mga Espanyol. Ito ay kung saan ang Sama-Badjao ay nag-navigate sa mga dagat na may walang katulad na kasanayan, at kung saan ang mga mangangalakal na Tsino ay nakipagpalitan ng mga ceramics para sa mga yamang dagat tulad ng mga sea cucumber. Ang mga archaeological site, tulad ng Bolobok Rock Shelter sa Tawi-Tawi, ay nagpapakita ng katibayan ng aktibidad ng tao na itinayo noong hindi bababa sa 8,000 taon, na nag-aalok ng mga sulyap sa maagang paghahanap sa baybayin, paninirahan, at pag-unlad ng mga maritime trade network. Ang mga artifact kabilang ang mga kagamitang bato at palayok ay nag-uugnay sa rehiyon sa mas malaking Southeast Asian at maging sa mga pandaigdigang palitan.
Isang sandali na nanatili sa tabi ko ay nakatayo sa gilid ng asul na tubig ng Tawi-Tawi, pinapanood ang mga lokal na mangingisdang Sama-Badjao na dalubhasa sa pagmamaniobra ng kanilang mga bangka. Ito ay isang eksena na maaaring na-play out siglo na ang nakalipas, ngunit ito ay pakiramdam walang tiyak na oras. Naisip ko kung paano maaaring tiningnan ng mga sinaunang marino ang parehong mga baybayin bilang isang waypoint sa kanilang malawak na paglalakbay sa dagat. Sa pakikipag-usap sa isang inapo ng Sama mamaya, nalaman ko ang tungkol sa malalim na kaalaman ng kanilang mga ninuno sa mga agos, pattern ng hangin, at celestial navigation — mga kasanayang ipinasa sa mga henerasyon na gumagabay pa rin sa kanila ngayon.
Gayunpaman, sa lahat ng kagandahan at lalim ng kultura nito, ang Tawi-Tawi ay nahaharap sa napakalaking hamon. Ang pangunahing imprastraktura — tumatakbo na tubig, mga sistema ng dumi sa alkantarilya, maaasahang internet — ay mahirap makuha. Ang isang kasamahan ay nagbiro sa panahon ng kumperensya, “Narito, ang senyales ay mahirap makuha tulad ng mga usapang pangkapayapaan noon!” Ito ay isang magaan na sandali, ngunit binibigyang-diin nito ang isang seryosong punto: ang mga dekada ng labanan ay nag-iwan ng kanilang marka. Ang kasunduang pangkapayapaan sa Mindanao ay nag-aalok ng bagong simula, ngunit kung ipares lamang sa tunay na pamumuhunan sa pag-unlad at pagkakataon.
Lokal na pananaw sa pananaliksik sa agham panlipunan
Sa kumperensya, si Dr. Rosalie Arcala-Hall ng UP Center for Integrative Development Studies ay nagtanong ng isang katanungan na patuloy na umaalingawngaw: Paano natin, bilang mga akademya, i-decolonize ang scholarship? Ang tanong na ito ay hindi lamang teoretikal; ito ay apurahan, lalo na sa mga konteksto tulad ng Tawi-Tawi, kung saan ang mga kolonyal na pamana ay sumasalubong sa mga kultural at ekolohikal na tanawin. Ang dekolonisasyon ay isang panawagan sa pagkilos — isang balangkas para sa muling paghubog ng paraan ng pagharap natin sa kaalaman, pananaliksik, at edukasyon. Gayon pa man, ito ay hindi isang isang sukat na angkop sa lahat na solusyon; Ang mga pamamaraang dekolonyal ay dapat na iayon sa mga natatanging kasaysayan, konteksto, at pangangailangan ng bawat komunidad.
Ang unang hakbang sa decolonizing scholarship ay ang pagkilala sa mga kolonyal na pamana na nakapaloob sa mga akademikong disiplina at metodolohiya. Kadalasang tinatanggal ng mga kolonyal na kapangyarihan ang mga sistema ng lokal na kaalaman habang sinasamantala ang mga mapagkukunan at tao. Sa mga rehiyon tulad ng Sulu Archipelago, ang kasaysayang ito ay humubog sa makabagong academia na mga kasanayan sa pagkuha. Ang pagkilala sa mga dinamikong ito ay napakahalaga para sa pagbuwag sa mga ito. Nangangahulugan ito ng tapat na pagtingin sa kung paano ibinukod o isinasantabi ng pananaliksik ang mga katutubong boses.
Kailangan din ng dekolonisasyon pagsentro ng lokal na kaalaman. Ang mga katutubong at lokal na pananaw ay hindi lamang dapat umakma sa akademikong pananaliksik, dapat silang manguna. Sa Tawi-Tawi, halimbawa, ang malalim na pag-unawa ng Sama-Badjao sa marine ecology at navigation ay nagbibigay ng napakahalagang mga insight. Ang kanilang kaalaman, na nag-ugat sa mga siglo ng nabuhay na karanasan, ay dapat magbigay-alam sa mga pag-aaral ng maritime history, arkeolohiya, at pamamahala ng pangisdaan. Ang pagpapahalaga sa mga pananaw na ito ay nagsisiguro na ang pananaliksik ay hindi lamang may kaugnayan ngunit magalang din.
Pakikipagtulungan ay nasa puso ng dekolonisasyon. Kasama sa co-production ng kaalaman ang pakikipagtulungan sa mga lokal na komunidad hindi bilang mga paksa ngunit bilang mga kasosyo. Nangangahulugan ito ng pakikipagtulungan sa kanila sa bawat yugto ng proseso ng pananaliksik, mula sa disenyo hanggang sa pagpapakalat. Halimbawa, ang mga arkeologo na nagdodokumento ng mga lumubog na lugar sa Tawi-Tawi ay maaaring makipagtulungan sa mga mangingisda na naglalakbay sa mga tubig na ito araw-araw. Ang mga oral na kasaysayan at mga pamamaraang pang-agham ay maaaring magsalubong upang lumikha ng higit pang mga nuanced na pag-unawa sa nakaraan.
Ang parehong mahalaga ay ang pagkilos ng pagbabalik at pagbabahagi ng kaalaman. Ang mga akademikong output ay hindi dapat mawala sa ivory tower, na hindi naa-access sa mga komunidad na kanilang pinag-aalala. Ang mga natuklasan ay dapat ipaalam sa mga paraan na nagbibigay kapangyarihan sa mga lokal na populasyon — sa pamamagitan man ng mga workshop sa komunidad, mga publikasyon sa mga lokal na wika, o visual na pagkukuwento. Kapag nakita ng mga komunidad ang mga nakikitang benepisyo ng scholarship, mas malamang na madama nila ang pagmamay-ari at pagmamalaki sa kanilang pamana.
Ang ibig sabihin din ng dekolonisasyon mapaghamong akademikong hierarchy. Ang paniwala na ang mga siyentipikong ideya ay “masyadong masalimuot” para maunawaan ng mga komunidad ay parehong mali at tumatangkilik. Ang mga akademiko ay dapat mangako sa pagsasalin ng kaalaman sa mga anyo na makabuluhan para sa mga hindi pang-akademikong madla. Ang pag-alis sa ivory tower ay hindi lamang isang metapora, ito ay isang paanyaya na makipag-ugnayan sa mga tao sa lupa, upang makinig at matuto hangga’t tayo ay nagtuturo.
Panghuli, dekolonisasyon nangangailangan ng sistematikong reporma. Ang mga institusyon ay dapat mag-recruit ng mga iskolar mula sa mga marginalized na komunidad, pondohan ang mga grassroots na inisyatiba, at i-embed ang mga dekolonyal na kasanayan sa mga protocol at curricula ng pananaliksik. Ang mga pagbabago sa istruktura ay kinakailangan upang matiyak na ang dekolonisasyon ay lampas sa retorika at magiging isang katotohanan.
Sa natural sciences din
Bagama’t ang pag-uusap tungkol sa dekolonisasyon ay madalas na nakatuon sa mga agham panlipunan, ito ay pantay na apurahan sa mga natural na agham. Karamihan sa ginagawa namin sa mga agham ay extractive, na may maliit na pagsasaalang-alang sa kung paano nakakaapekto ang aming trabaho sa mga komunidad. Ang pagsasaliksik sa pangingisda ay isang halimbawa. Ang mga katutubong mangingisda ay nagtataglay ng kaalaman sa ekolohiya na hinasa sa mga henerasyon, na nag-aalok ng mga napapanatiling kasanayan na parehong praktikal at makabago. Ang pagsasama ng kaalamang ito sa mga siyentipikong balangkas ay hindi lamang nagpapabuti sa pananaliksik ngunit tinitiyak din ang kaugnayan nito sa mga lokal na komunidad.
Ang dekolonisasyon sa mga agham ay nagpapaalala sa atin na wala tayong monopolyo sa produksyon ng kaalaman. Ang pag-aangkin na napakahirap na isalin ang mga siyentipikong ideya para sa mga komunidad ay tinatanaw ang mga pagkakataon para sa makabuluhang pakikipagtulungan. Oras na para umalis sa ating matataas na kabayo, makipag-ugnayan bilang kapantay, at magkatuwang na lumikha ng mga solusyon na pinagsasama ang akademikong kadalubhasaan sa lokal na karunungan.
Ginagawang makabuluhan ang kaalaman sa mga lokal
Ang balangkas na ito ay hindi isang checklist; ito ay isang proseso na nangangailangan ng pagpapakumbaba, pananagutan, at isang pagpayag na muling pag-isipan ang mga pagpapalagay. Sa Tawi-Tawi, nakita ko ang mga sulyap ng ganitong paraan sa pagkilos. Pinangunahan ng mga lokal na boses ang mga talakayan, at ang mga iskolar ay nagtrabaho sa iba’t ibang disiplina upang tugunan ang mga ibinahaging hamon. Ito ay isang paalala na ang dekolonisasyon ay hindi tungkol sa pagtanggi sa kaalaman, ito ay tungkol sa pagpapalawak nito, ginagawa itong makabuluhan, at pagtiyak na ito ay nagsisilbi sa marami, hindi lamang sa iilan.
Malalaki ang pagbabago ng klima sa Tawi-Tawi. Ang pagtaas ng mga dagat at pagguho ng baybayin ay nagbabanta sa archaeological record at kontemporaryong kabuhayan nito. Ngunit ang mga talakayan sa kumperensya ay nagbigay-diin sa pagsasama ng lokal na kaalaman sa mga advanced na pamamaraan tulad ng LiDAR mapping upang mapanatili ang parehong nasasalat at hindi nasasalat na pamana. Nabanggit ng isang iskolar na ang Tawi-Tawi ay maaaring maging isang modelo para sa pagpapaunlad na hinihimok ng pamana, na pinagsasama ang napapanatiling turismo sa konserbasyon.
At pagkatapos ay mayroong puso ng lugar: ang mga tao nito. Sa isang hapunan na pinangunahan ng mga lokal na kasamahan, nagbahagi kami ng pagkaing-dagat at tawanan, pinag-uusapan ang tungkol sa arkeolohiya, kasaysayan, pangingisda, at potensyal ng rehiyon. Ipinaalala nito sa akin na habang ang imprastraktura at ekonomiya ay maaaring muling itayo, ang diwa ng komunidad ang tunay na tumutukoy sa isang lugar.
Kaya, narito ang aking pakiusap: bisitahin ang Tawi-Tawi. Mamangha sa nakaraan nito, yakapin ang kasalukuyan, at tumulong sa paghubog sa hinaharap nito. Huwag na tayong maghintay ng panibagong henerasyon para bigyan ng pansin ang rehiyong ito. Ang agos ng pagbabago ay narito — sabay-sabay nating i-navigate ang mga ito.
Tandaan: Bagama’t itinuro ng mga kasamahan na ang terminong Sama-Badjao ay makikita bilang pejorative dahil ito ay itinalaga ng mga tagalabas (isang exonym sa halip na isang endonym), ginagamit ko ito dito bilang pagkilala sa umuusbong na konteksto ng paggamit nito. Ang termino ay lalong niyakap sa akademiko at pampublikong diskurso, na sumasalamin sa dinamikong katangian ng pagkakakilanlan at wika. Espesyal na pasasalamat kay Chancellor Camposano para sa imbitasyon na maging bahagi ng groundbreaking event na ito. Isang taos-pusong shoutout sa MSU-TCTO, sa pangunguna ni Chancellor Mary Joyce Z. Guinto-Sali, para hindi lamang sa pagho-host ng kamangha-manghang pagtitipon na ito kundi sa pagbibigay din sa atin ng mainit na pagpapakilala sa kagandahan ng Tawi-Tawi. – Rappler.com
Si Stephen B. Acabado ay propesor ng antropolohiya sa Unibersidad ng California-Los Angeles. Pinamunuan niya ang Ifugao at Bicol Archaeological Projects, mga programa sa pananaliksik na umaakit sa mga stakeholder ng komunidad. Lumaki siya sa Tinambac, Camarines Sur. I-follow siya sa IG @sbacabado.
