Ang isang trowel (/ˈtraʊ.əl/), sa mga kamay ng isang arkeologo, ay parang isang mapagkakatiwalaang sidekick – isang maliit, ngunit makapangyarihan, instrumento na nagbubunyag ng mga sinaunang lihim, isang mahusay na pagkakalagay sa isang pagkakataon. Ito ang Sherlock Holmes ng site ng paghuhukay, na nagpapakita ng mga pahiwatig tungkol sa nakaraan sa bawat maselan na pag-swipe.
Ang mga teorya tungkol sa kung paano unang dumating ang mga tao sa Pilipinas ay parang mga lumang sapatos — suot-suot na, wala sa hugis, at overdue na para mapalitan. Sa mga henerasyon, natutunan ng mga estudyanteng Pilipino ang isang serye ng mga umuunlad na modelo, bawat isa ay bahagyang na-update, ngunit may depekto pa rin.
Una, ito ay ang Waves of Migration theory, pagkatapos ay ang ideyang “Lahing Malay”, at ngayon ang Austronesian migration model. Sa kabila ng mga seryosong depekto nito, naging mainstream na ang Austronesian model na bahagi na ito ng Matatag curriculum, na inilunsad noong panahon ng kalihim ng edukasyon noon na si Sara Duterte.
Ngunit habang nagbabago ang mga pangalan at detalye, ang mga ideyang ito ay nakasalalay pa rin sa mga nanginginig na pundasyon. Sa napakatagal na panahon, ang salaysay kung paano nanirahan ang mga tao sa Pilipinas ay umasa sa mga lumang teoryang ito, na nagpapasimple sa kasaysayan ng rehiyon.
Ang sunud-sunod na mga alon ng “mas advanced” na mga migrante — Negrito, Indonesian, Malay, at ngayon ay Austronesian — ay pinaniniwalaan na nagdala ng sibilisasyon sa mga isla. Ngunit narito ang katotohanan: Hindi kailangan ng mga Pilipino ang mga tagalabas upang pagsama-samahin sila. Ginagawa nila ito nang mag-isa sa loob ng millennia, bago pa man ang anumang impluwensyang dayuhan.
Tinawag ni John Terrell ang Pilipinas at ang mga kapitbahay nito pagkatapos ng Panahon ng Yelo na “The Bubbling Pot.” Ang rehiyong ito ay naging konektado hindi dahil sa panlabas na puwersa kundi dahil sa heograpiya — ang paglalakbay sa dagat ay mas madali at mas mabilis kaysa sa pagpunta sa lupa. Sa loob ng libu-libong taon, nakipag-ugnayan, nakipagkalakalan, at hinubog ng mga komunidad ang rehiyon nang hindi nangangailangan ng mga alon ng paglipat upang simulan ang proseso. Matagal nang nagsimula ang pagbuo ng bansa sa Pilipinas, kung saan ang wika ay nagpapahintulot sa mga tao na manatiling magkakaibang habang nakikipag-ugnayan sa isa’t isa.
Magbalik-tanaw tayo kaagad. Tandaan ang Waves of Migration theory? Iminungkahi nito na ang Pilipinas ay pinanirahan ng progresibong “sibilisadong” migrante — una ang mga Negrito, pagkatapos ay ang mga Indonesian, at panghuli ang mga Malay, na nagdala ng kultura at pag-unlad. Ang teoryang ito, na binuo sa haka-haka, ay angkop na angkop sa isang salaysay ng pag-unlad, ngunit binalewala nito ang pagiging kumplikado ng nakaraan ng rehiyon at ginawa ang mga naunang grupo bilang mga stepping-stone lamang.
Pagkatapos ay dumating ang konsepto ng “lahing Malay”, na pinagsama-sama ang mga mamamayan ng Timog Silangang Asya sa ilalim ng isang bandila. Ang ideyang ito ay umaliw sa mga kilusang nasyonalista ngunit pinapansin ang hindi kapani-paniwalang pagkakaiba-iba ng kapuluan at pinatibay ang paniwala na ang pamana ng Pilipino ay nagmula sa labas. Ang ideya ng lahi mismo ay may problema; binabawasan nito ang mga kumplikadong pagkakakilanlan sa mga mapanlinlang na label at pinapalakas ang mga dibisyon nang walang anumang siyentipikong batayan.
Ngayon ay pumasok na tayo sa edad ng Austronesian migration model. Sa unang tingin, parang pag-unlad — ito ay batay sa arkeolohiko at linguistic na pananaliksik at mukhang mas sopistikado. Ayon sa modelong ito, ang mga agriculturalist na nagsasalita ng Austronesian ay naglayag mula sa Taiwan patungo sa Pilipinas mga 4,000 taon na ang nakalilipas, nagdala ng wika, kultura, at mga pamamaraan sa pagsasaka na nagpabago sa mga isla.
Pero teka. Bagama’t mukhang isang pagpapabuti ang modelong ito, mayroon pa rin itong mga seryosong isyu. Una, ito ay lubos na umaasa sa wika bilang isang marker para sa paglipat, ngunit ang mga wika ay maaaring magbago nang malaki sa loob lamang ng isang henerasyon o mas kaunti. Ang paggamit ng mga pagkakatulad sa wika bilang ang tanging batayan para sa isang modelo ng paglilipat ay tulad ng paggamit ng weathervane upang mahulaan ang isang bagyo — nagbibigay ito sa iyo ng isang mahirap na direksyon ngunit hindi ang buong kuwento.
Pagkatapos ay nariyan ang usapin kung sino ang masusulat sa kuwento. Ipinapalagay ng modelong Austronesian na ang mga bagong dating na ito ay nag-alis o sumisipsip ng mga dati nang populasyon, tulad ng mga ninuno ng Aeta, Agta, at Ati, Mamanwa, at iba pa. Binabawasan nito ang mga katutubo sa mga passive na karakter sa isang pamilyar na kuwento ng mga “sibilisadong” grupo na pumalit. Ito ay ang parehong lumang kuwento, na may ibang tono.
Ang nakakabahala ay sa kabila ng mga kapintasan nito, naging mainstream ang Austronesian model hanggang sa mapabilang sa bagong kurikulum ng Matatag para sa pangunahing edukasyon. Inilalagay ng kurikulum na ito sa unahan at sentro ang modelong ito ng migrasyon sa kung paano tinuturuan ang mga estudyanteng Pilipino ng kanilang sariling kasaysayan. Nakapagtataka na ang gayong teorya, na umaasa pa rin sa mga pagpapalagay tungkol sa displacement at pangingibabaw, ay itinaas sa antas na ito.
Ang totoo, ang mga teoryang ito — ito man ay Waves of Migration, ang lahing Malay, o Austronesian — ay higit pa tungkol sa paglalagay ng kasaysayan sa isang maginhawang kahon kaysa sa pagpapakita ng katotohanan. Dala nila ang undercurrent ng kolonyal na pag-iisip, tinatrato ang Pilipinas bilang isang lugar na palaging nangangailangan ng mga tagalabas upang “sibilisado” ito, habang binabalewala ang pagiging kumplikado ng mga pakikipag-ugnayan sa pagitan ng iba’t ibang grupo.
Dapat nating tanungin ang ating sarili: bakit itinuturo pa rin natin ang mga modelong ito? Bakit kumapit sa mga ideyang matagal nang nabunyag na may depekto? Siguro dahil nag-aalok sila ng maayos, pamilyar na salaysay. Ngunit ang kasaysayan ay hindi isang tuwid na linya; ito ay isang web ng mga pakikipag-ugnayan at mga adaptasyon, na hinubog ng mga taong nanirahan dito sa loob ng millennia.
Ang totoong kwento ng Pilipinas ay hindi kapalit o pananakop. Ang mga isla ay konektado na sa pamamagitan ng kalakalan at pakikipag-ugnayan bago pa man iminumungkahi ng mga modelong ito sa paglilipat. Hindi “sibilisado” ng mga Austronesian ang Pilipinas; sumali sila sa isang rehiyon na hinubog na ng libu-libong taon ng koneksyon. Heograpiya, hindi dayuhang interbensyon, ang nagpadali sa mga pagpapalitang ito.
Panahon na para pag-isipang muli kung paano natin itinuturo ang kasaysayan ng Pilipinas. Ang mga tao sa rehiyong ito ay hindi basta-basta tumanggap ng labas ng sibilisasyon; sila ay aktibong kalahok sa paghubog ng kanilang mundo. Ang Bubbling Pot ay kumukulo na sa palitan at adaptasyon bago pa ito sinubukan ng mga modelong ito na ipaliwanag ito.
Ang daan pasulong ay malinaw: bigyang-diin kung paano naging pinagsama-sama ang rehiyon dahil ang mga tao nito ay bihasa na sa pag-navigate sa mga dagat at pakikipag-ugnayan sa isa’t isa. Hindi nila kailangan ng mga dayuhan para pagsama-samahin sila. Ang tunay na kuwento ng Pilipinas ay isa sa mga maagang koneksyon, na ang wika ay nagsisilbing kasangkapan para sa pagpapanatili ng pagkakaiba-iba habang pinalalakas ang pakikipag-ugnayan. Iwanan natin ang ideya na ang mga panlabas na pwersa ang nagtulak sa pag-unlad ng rehiyon at sa halip ay kilalanin ang ahensya ng mga naninirahan dito, na humuhubog sa kanilang mundo bago pa man dumating ang sinumang tagalabas.
Panahon na para sa panibagong pagtingin sa kung paano natin itinuturo ang kasaysayan ng Pilipinas. Kailangan nating lumayo sa mga lumang modelong ito ng dominasyon at pagpapalit at yakapin ang mga kasaysayang nagpapatingkad sa talino at kontribusyon ng lahat ng grupo—mula sa mga pangkat ng Aeta hanggang sa mga Austronesian. Ang kasaysayan ng Pilipinas ay hindi kuwento ng sunud-sunod na mga alon ng “advanced” na mga tao; ito ay isang kuwento ng pagkakaugnay, pagbagay, at katatagan.
Itigil na natin ang mga lumang modelong ito at magsimulang magkuwento na akma sa pagiging kumplikado ng ating nakaraan. Pagkatapos ng lahat, ang aming mga sapatos ay maaaring maayos, ngunit ito ay oras na upang magsuot ng bagong pares na mas angkop. – na may mga kontribusyon mula kay John Terrell (Field Museum)/Rappler.com
Si Stephen B. Acabado ay propesor ng antropolohiya sa Unibersidad ng California-Los Angeles. Pinamunuan niya ang Ifugao at Bicol Archaeological Projects, mga programa sa pananaliksik na umaakit sa mga stakeholder ng komunidad. Lumaki siya sa Tinambac, Camarines Sur. I-follow siya sa IG @sbacabado.
