Makinig sa mga tinig ng mga katutubong pinuno, ipagdiwang ang kabuuan ng kanilang mga kultural na tradisyon, at suportahan ang kanilang karapatan sa sariling pagpapasya
Ang isang trowel (/ˈtraʊ.əl/), sa mga kamay ng isang arkeologo, ay parang isang mapagkakatiwalaang sidekick – isang maliit, ngunit makapangyarihan, instrumento na nagbubunyag ng mga sinaunang lihim, isang mahusay na pagkakalagay sa isang pagkakataon. Ito ang Sherlock Holmes ng site ng paghuhukay, na nagpapakita ng mga pahiwatig tungkol sa nakaraan sa bawat maselan na pag-swipe.
Sa pagdiriwang natin ng Buwan ng Katutubo ngayong Oktubre, panahon na upang pagnilayan ang pamana at patuloy na mga hamon na kinakaharap ng mga katutubong komunidad sa Pilipinas. Mula sa kabundukan ng Cordillera hanggang sa mga tanawin ng Mindanao, kinakatawan ng mga katutubo ang isang buhay na koneksyon sa nakaraan habang nilalalakbay ang mga kumplikado ng kasalukuyan. Ang kanilang mga kwento, tradisyon, at sistema ng kaalaman ay hindi lamang mga dayandang ng malayong panahon kundi mga mahalagang elemento ng pagkakakilanlang pangkulturang Pilipino.
Gayunpaman, ang talakayan sa indigeneity ay hindi palaging tapat. Nababalot ito ng mga kumplikado tungkol sa pagkakakilanlan, pagkilala, at pagpapasya sa sarili. Sino ang makakapagbigay ng kahulugan kung ano ang ibig sabihin ng pagiging katutubo? Ang tanong na ito ay nasa gitna ng mga tensyon sa pagitan ng pagkilala ng estado, pagiging tunay ng kultura, at pagkilala sa sarili ng komunidad. Sa Pilipinas, ang konsepto ng pagiging “katutubo” ay madalas na nakakabit sa indigeneity, ngunit ang dalawa ay hindi palaging magkasingkahulugan. Bagama’t maraming Pilipino ang maaaring umangkin ng katutubo sa pamamagitan ng mahabang kasaysayang ugnayan sa isang lugar, ang pagiging katutubo ay higit pa sa presensya ng mga ninuno. Ito ay tungkol sa pagpapanatili ng mga kultural na tradisyon, pagtataguyod ng mga natatanging paraan ng pamumuhay, at pagharap sa mga makasaysayang pamana ng marginalization at dispossession.
Ang pagkakaibang ito ay lalong mahalaga habang iniisip natin ang tungkol sa mga ancestral domain na ipinaglaban ng mga katutubong komunidad upang bawiin at protektahan. Hinubog ng mga katutubo ng Pilipinas ang ating bansa sa mga paraan na kadalasang hindi kinikilala. Ang kanilang mga kontribusyon sa napapanatiling mga gawaing pang-agrikultura, tulad ng Ifugao Rice Terraces, ay simbolo ng kanilang malalim na pag-unawa sa kanilang ekolohiya. Ang masalimuot na kaalamang ito — na ipinasa sa mga henerasyon — ay nagtataglay ng mahahalagang aral para sa mga hamon ngayon, lalo na sa ating pagharap sa pagbabago ng klima at pagsusumikap para sa mas napapanatiling paraan ng pamumuhay. Gayunpaman, sa kabila ng mga kahanga-hangang tanawin, ang mga katutubo ay nagbibigay din ng karunungan sa pangangasiwa sa lupa, pamamahala ng mapagkukunan, at katatagan ng komunidad na kadalasang hindi napapansin sa mga pangunahing salaysay.
Ang makasaysayang trajectory ng mga katutubo sa Pilipinas ay minarkahan ng pakikibaka para sa pagkilala, karapatan sa lupa, at pangangalaga sa kultura. Ang kanilang mga karanasan ay nagpapaalala sa atin ng mahahabang anino ng mga kolonyal na kasaysayan—mga anino na hanggang ngayon ay dinadaanan pa rin natin. Ang mga katutubong pamayanan ay nahaharap sa mga displacement, pangangamkam ng lupa, at pagbubura ng kultura, dahil ang mga industriya ng extractive at malalaking proyekto ay nagbabanta sa kanilang mga ninuno. Sa kabila ng mga hamon na ito, patuloy nilang iginigiit ang kanilang mga karapatan at hinihiling ang kanilang nararapat na lugar sa paghubog ng kinabukasan ng bansa.
Ang Global Indigeneity Conference ngayong taon sa Banaue, Ifugao, ay nagbigay ng plataporma para marinig ang mga kuwentong ito, na binibigyang-diin ang kahalagahan ng pagbuo ng mga partnership at network ng komunidad. Pinagsama-sama ng kumperensya ang mga katutubong pinuno, iskolar, at miyembro ng komunidad mula sa magkakaibang rehiyon, bawat isa ay nagbabahagi ng kanilang mga natatanging karanasan at sama-samang pakikibaka. Binigyang-diin nito na ang tunay na pagkilala sa mga katutubo ay higit pa sa mga nakahiwalay na kaganapan — ito ay tungkol sa paglikha ng mga pangmatagalang network ng pagkakaisa at pagtutulungan. Ang kinalabasan ng kaganapan, ang Banaue Declaration: Guidelines for Engaged and Ethical Research with Indigenous Communities, ay binigyang-diin ang pangangailangang lumampas sa extractive research practices at upang hikayatin ang mga tunay na partnership na gumagalang at nagpapasigla sa mga katutubong boses.
Sa kontekstong ito, ang pagtulak para sa dekolonisasyon ng iskolarsip ay may mahalagang papel. Ito ay higit pa sa mga teoryang pang-akademiko o muling pagsulat ng mga makasaysayang salaysay; ito ay tungkol sa capacity-building at ahensya. Ito ay tungkol sa paglikha ng mga puwang kung saan ang mga katutubong boses ay maaaring tukuyin ang kanilang sariling mga kuwento at kung saan ang pananaliksik ay nagiging isang dalawang-daan na kalye — nakikipag-ugnayan sa mga katutubong komunidad bilang pantay na kasosyo sa halip na bilang mga paksa. Ang tunay na pakikipagsosyo ay hindi lamang tungkol sa pagkilala ngunit tungkol sa pagkilos — nagtutulungan sa pagsasaliksik, adaptasyon sa klima, edukasyon, at pangangalaga sa pamana. Ang mga inisyatiba tulad ng Save the Ifugao Terraces Movement (SITMO) ay naglalarawan kung paano ang mga grassroots na pagsisikap ay maaaring humantong sa isang panibagong pakiramdam ng pagmamalaki at kalayaan sa mga nakababatang henerasyon, na nakikita ang kanilang pamana bilang pinagmumulan ng lakas.
Bilang isang arkeologo na nagtatrabaho sa Cordilleras, nagkaroon ako ng pribilehiyong masaksihan kung paano nagbibigay ng bagong buhay ang mga komunidad sa mga terrace, na nagkokonekta sa kanilang mga gawaing pang-agrikultura sa kanilang mga ninuno habang umaangkop sa mga kontemporaryong pangangailangan. Ang makitang yakapin ng susunod na henerasyon ang mga kasanayang ito, ang pagkaalam na ang kanilang pamana ay hindi lamang isang relic kundi isang buhay, umuusbong na tradisyon, ay naging isang buong bilog na sandali sa aking paglalakbay sa akademiko. Ito ay isang paalala na ang heritage education, kapag nakabatay sa paggalang at pakikipagtulungan, ay maaaring magbigay ng kapangyarihan sa mga Katutubong kabataan na makita ang kanilang sarili bilang mga tagapangasiwa ng kanilang sariling kasaysayan at hinaharap.
Ngunit ang ating pagkilala sa mga katutubo ay dapat lumampas sa mga sandali ng pagdiriwang. Nangangailangan ito ng patuloy na mga pangako mula sa gobyerno at sa mas malawak na lipunan. Mula sa pag-secure ng mga lupaing ninuno hanggang sa pagtiyak ng access sa edukasyon na gumagalang sa katutubong kaalaman, maraming trabaho ang dapat gawin. Dapat tayong lumampas sa mga simbolikong kilos at walang laman na retorika at sa halip ay suportahan ang mga patakaran at programa na kumikilala sa mga natatanging kontribusyon ng mga katutubo at nagtataguyod ng kanilang mga karapatan.
Ipinakita ng Global Indigeneity Conference kung paano maaaring palakasin ng mga transnational network ang mga boses ng Katutubo at pagyamanin ang sama-samang pag-unawa sa mga hamon na kanilang kinakaharap. Sa mundong lalong nanganganib sa pagbabago ng klima, ang mga ganitong pagtutulungan ay mahalaga para sa pagbabahagi ng kaalaman at mga estratehiya na nakasentro sa Katutubong katatagan. Ang mga network na ito, sumasaklaw man sila sa Southeast Asia o nakipag-ugnayan sa mga kaalyado sa US at higit pa, ay nagbibigay-diin sa kapangyarihan ng komunidad. Sa pamamagitan ng pagbabahagi ng kaalaman tungkol sa mga tradisyunal na kasanayan sa ekolohiya at mga kontemporaryong estratehiya para sa pag-aangkop, ang mga katutubong komunidad ay maaaring makipag-ugnayan sa agham ng klima sa kanilang sariling mga termino at bumuo ng mga solusyon na kumukuha mula sa kanilang malalim na mga reservoir ng kultura.
Ang Buwan ng Katutubo ay isang paalala na parangalan ang pagkakaiba-iba sa loob ng ating bansa — ang pagkilala na ang pagiging Pilipino ay nangangahulugan ng pagyakap sa maraming pagkakakilanlan, wika, at tradisyon. Ito ay isang panawagan na maunawaan na ang mga pakikibaka ng mga katutubong komunidad ay hindi lamang kanilang mga pakikibaka ngunit nakatali sa mas malawak na pakikibaka para sa katarungan, katarungan, at isang mas inklusibong pananaw kung ano ang ibig sabihin ng pag-aari sa kapuluan na ito. Ipinapaalala rin nito sa atin na ang indigeneity ay hindi isang static na label kundi isang buhay na realidad — isa na patuloy na umuunlad habang iginigiit ng mga katutubong komunidad ang kanilang mga karapatan at muling hinuhubog ang kanilang mga kinabukasan sa kanilang sariling mga termino.
Sa Oktubre, maglaan tayo ng oras upang makinig sa mga tinig ng mga katutubong pinuno, ipagdiwang ang kabuuan ng kanilang mga kultural na tradisyon, at suportahan ang kanilang karapatan sa sariling pagpapasya. Tandaan natin na ang tunay na pagkilala sa mga katutubo ay hindi tungkol sa pagbabalik-tanaw nang may nostalgia, kundi tungkol sa pag-asa nang may pangako sa katarungan, pagtutulungan, at pagkakaisa. Dahil sa pagdiriwang ng katutubo ng Pilipinas, hindi lamang natin pinangangalagaan ang nakaraan kundi ang pagbuo ng mas inklusibo at matatag na kinabukasan para sa lahat. – Rappler.com
Si Stephen B. Acabado ay propesor ng antropolohiya sa Unibersidad ng California-Los Angeles. Pinamunuan niya ang Ifugao at Bicol Archaeological Projects, mga programa sa pananaliksik na umaakit sa komunidad.
