Ang SMH, o “pag-iling ng ulo” sa internet slang, ang naging reaksyon ko nang mabasa ko ang transcript ng mga argumento para sa at laban sa divorce bill sa House of Representatives.
Sa bulwagan ng Kongreso, nangatuwiran si General Santos City Representative Loreto Acharon na ang divorce bill ay “anti-Christian faith dahil ang kasal ay isang tipan na itinatag ng Diyos para sa mga tumatanggap ng sakramento ng kasal mula sa Simbahang Katoliko.”
“Ito ay isang pagpili sa pagitan ng batas ng Diyos at ng batas ng mga tao. Iyon ang dahilan kung bakit pinili at pinili ng representasyong ito ang batas ng Diyos,” sabi ni Representative Sergio Dagooc ng party-list group na APEC, na nagpapaliwanag ng kanyang “hindi” na boto.
Sinabi ni Northern Samar 1st District Representative Paul Daza na ang pagboto laban sa diborsiyo ay “hindi lamang isang pampulitikang desisyon,” kundi “isang pagpapatibay ng ating pananampalataya, mga halaga, at ating pangako sa kabanalan ng kasal.” Nangangahulugan din ito ng paninindigan para sa “mga turong moral ng Simbahang Katoliko.”
Ang paborito ko ay galing kay Quezon City 4th District Representative Marvin Rillo: “Mr. Speaker, mga kasamahan, bumoto ako ng hindi laban sa panukalang batas na ito. Pasimplehin ko ang aking paliwanag. May batas na mas mahalaga at makapangyarihan kaysa sa batas na ginawa ng tao. Ito ay batas ng Diyos. Hayaan mong sipiin ko ang Marcos 10:9: ‘Kung gayon ang pinagsama ng Diyos, huwag paghiwalayin ng tao.’ Napakasimple, ngunit makapangyarihan.”
Para sa ano ang mga pakinabang ng mundo, idinagdag niya, kung sa huli ay “mawawalan ka ng iyong kaluluwa.” Ipinagpatuloy ni Rillo, “Huwag hayaang ang batas ng tao ay liliman ang batas na ginawa ng ating Lumikha.”
Amen?
Isang salita ang maaaring maglarawan sa paraan ng pagbanggit ng mga mambabatas na ito sa relihiyon sa Kongreso: walang lasa.
Naniniwala ako sa Diyos. Naniniwala ako sa banal na Simbahang Katoliko. Tulad ni Rillo, naniniwala ako sa Marcos 10:9 – na “kung ano ang pinagsama ng Diyos, hindi dapat paghiwalayin ng tao” – sa tamang interpretasyon nito. Ngunit hindi ako naniniwala na ito ang paraan ng ating mga inihalal na kinatawan, sa isang sekular na estado, ay dapat magtaas ng mga relihiyosong argumento sa mga paglilitis sa kongreso.
Naniniwala ako na ang relihiyon ay gumaganap ng isang mahalagang papel sa pampublikong patakaran – ngunit ang mga mambabatas ay dapat magsulong ng mga argumento na, bagaman nakaugat sa mga paniniwala sa relihiyon, ay umaakit sa lahat ng mga mamamayan anuman ang paniniwala.
Sumasang-ayon ako sa marami sa mga puntong itinaas ng isang grupo ng mga teologo ng Ateneo bilang suporta sa panukalang batas sa diborsyo, ngunit ang kanilang saligan na ito ay “isang pampublikong isyu sa patakaran, hindi isang relihiyon” ay hindi sapat.
Bahagi ng malaking larawan
Ang patakarang pampubliko, lalo na sa Pilipinas, ay mga salik sa mga paniniwala sa relihiyon – kasama ng maraming iba pang aspeto ng buhay gaya ng demograpiko, kontekstong sosyo-ekonomiko, at ang pandaigdigang tanawin. Hindi natin maaaring i-box out ang relihiyon at iwaksi ito bilang abstract set ng mga konsepto nang hindi napagtatanto ang epekto nito sa pang-araw-araw na buhay. Ang relihiyon ay totoo, ang relihiyon ay bahagi ng ating buhay, ang relihiyon ay bahagi ng malaking larawan.
Ang mga survey ay nagpapatunay na ang Pilipinas ay isang malalim na relihiyong bansa.
Sa 2020 Census of Population and Housing, ang pinakahuling inilabas ng gobyerno ng Pilipinas, 99.9% ng mga Pilipino ay nauuri na may kaugnayan sa relihiyon. Halos 79% sa kanila ay kabilang sa Simbahang Katoliko.
Sa survey ng Pew Research Center na inilabas noong 2020, ang Pilipinas ay isa sa dalawang bansa na may pinakamataas na porsyento ng mga taong nag-uugnay sa paniniwala sa Diyos sa moralidad. Ayon sa surbey na ito sa 34 na bansa, 96% ng mga Pilipinong tumutugon ay naniniwalang kailangan ang paniniwala sa Diyos “upang maging moral at magkaroon ng mabuting pagpapahalaga.”
Ang iba pang bansa na may 96% na resulta ay ang Indonesia, ang pinakamalaking bansang Muslim sa mundo.
Sa isang piraso ng Thought Leaders para sa Rappler, ipinaliwanag ng sosyologo ng relihiyon na si Jayeel Cornelio kung bakit siya ay “hindi antagonistic sa mga pag-uusap na batay sa pananampalataya sa paggawa ng patakaran.”
“Ang isang dahilan ay ang paghiling sa mga tao na talikuran ang kanilang pananampalataya bago pumasok sa pampublikong globo ay hindi kapani-paniwala. Sa lipunang tulad natin, ang pagiging relihiyoso ay bahagi ng pagkakakilanlan ng isang tao. Hindi basta-basta iiwan ito sa pintuan,” isinulat ni Cornelio, isang propesor sa Jesuit-run Ateneo de Manila University.
“Ang isa pang dahilan ay ang pananampalataya ay tumutulong sa mga tao na gumawa ng mga desisyon tungkol sa kung ano ang mabuti at nararapat na itaguyod. Tulad ng marami sa aking mga kasamahan sa pilosopiya at mga agham panlipunan, naiintindihan ko na ang mga paniniwala sa relihiyon ay nagbibigay kulay sa paraan ng pagtingin ng mga tao sa mundo. Bagama’t ang mga tao ay maaaring kumuha ng maraming mapagkukunan upang mag-isip tungkol sa magandang buhay, ang pananampalataya ay hindi maikakaila na sentro ng maraming Pilipino, kasama ang mga mambabatas,” dagdag niya.
Mga hangganan ng pananampalataya
Ngunit tulad ng maraming bagay sa buhay, ang papel ng relihiyon sa pampublikong patakaran ay may mga hangganan. Bagama’t pinoprotektahan ng Konstitusyon ang malayang paggamit ng relihiyon, ipinapahayag din nito na “walang batas na dapat gawin tungkol sa pagtatatag ng relihiyon, o pagbabawal sa malayang paggamit nito.” Ang bawat isa ay malayang hawakan ang kanyang mga paniniwala sa relihiyon, ngunit hindi ipilit ang mga ito sa iba sa pamamagitan ng paggawa ng batas.
Gayunpaman, ang Konstitusyon ay sumusunod sa isang diskarte na tinatawag na “benevolent neutrality,” na, ayon sa Supreme Court (SC) sa landmark Daan vs. Manunulat kaso, “maaaring payagan ang pag-ako ng moralidad batay sa relihiyon, sa kondisyon na hindi ito nakakasakit ng mga nakakahimok na interes ng estado.”
Sa Daan vs. Manunulatang SC noong 2003 ay humiram ng isang linya mula sa isang artikulo sa journal noong 1992 ni Katherine Sullivan para sa Pagsusuri ng Batas ng Unibersidad ng Chicago: “Ang mga turo ng relihiyon gaya ng ipinahayag sa pampublikong debate ay maaaring makaimpluwensya sa kaayusan ng publiko ngunit ang mga pagtatalo sa moral ng publiko ay maaaring malutas lamang sa mga batayan na maaaring ipaliwanag sa sekular na termino.”
“Kung hindi, kung ang pamahalaan ay umaasa sa mga paniniwala sa relihiyon sa pagbuo ng mga pampublikong patakaran at moral, ang mga magreresultang mga patakaran at moral ay mangangailangan ng pagsunod sa kung ano ang maaaring ituring ng ilan bilang mga programa o agenda ng relihiyon. Ang mga hindi mananampalataya ay kung gayon ay mapipilitan na sumunod sa isang pamantayan ng pag-uugali na itinataguyod ng isang relihiyosong paniniwala, ibig sabihin, sa isang ‘pinilit na relihiyon,’ anathema sa kalayaan sa relihiyon,” sabi ng SC.
Idinagdag ng Mataas na Hukuman, gayunpaman, na ang mga sugnay ng relihiyon ng Konstitusyon ay nagsasaad ng “benevolent neutrality,” bilang kabaligtaran sa “strict neutrality,” dahil kinikilala nito ang “relihiyoso na kalikasan ng mga Pilipino at ang nakakataas na impluwensya ng relihiyon sa lipunan.”
“Kinikilala ng mapagkawanggawa na neutralidad na dapat ituloy ng gobyerno ang mga sekular na layunin at interes nito ngunit kasabay nito ay nagsusumikap na itaguyod ang kalayaan sa relihiyon sa pinakamaraming lawak na posible sa loob ng nababaluktot na mga limitasyon ng konstitusyon. Kaya, kahit na ang moralidad na pinag-iisipan ng mga batas ay sekular, ang benevolent neutrality ay maaaring magbigay-daan para sa akomodasyon ng moralidad batay sa relihiyon, basta’t hindi ito nakakasakit ng mga nakakahimok na interes ng estado,” sabi ng SC.
Sa terminolohiya ng Katoliko, ang pinakahuling linya ay ang “kabutihang panlahat.”
Mga paraan ng pakikipag-ugnayan
Paano kung gayon ang mga relihiyosong grupo – lalo na ang nangingibabaw na Simbahang Katoliko – ay nakikibahagi sa mga debate sa pampublikong patakaran?
Sa isang artikulo sa journal noong 2014 na pinamagatang “Catholicism’s Democratic Dilemma: Varieties of Public Religion in the Philippines,” tinukoy ni David Buckley, associate professor of political science sa University of Louisville, ang tatlong paraan kung saan nakilahok ang Philippine Catholic Church sa pampublikong buhay:
- demokratikong pangangalaga
- komprehensibong mobilisasyon
- nagtatanggol na reaksyon
Ang mga pamamaraang ito ay bahagi ng tinatawag ni Buckley na “demokratikong suliranin” ng mga Katolikong elite, kung saan “nagpapatupad sila ng impluwensya sa lipunan, ngunit hindi direktang makontrol ang mga resulta ng demokratikong pulitika.” Ito ay isang “dilemma” dahil ang mga Katolikong elite ay “mukhang hindi sigurado kung aling diskarte ang pinakamahusay na tumutupad sa pampublikong misyon ng simbahan.” Kung minsan, ang tatlong uri ay maaari pa ngang magkasabay.
Well, ang pagbibigay ng pangalan sa tatlong “varieties ng pampublikong relihiyon” ay isang magandang panimulang punto.
Ang unang paraan, ang demokratikong pangangalaga, “ay naglalagay ng mga pampublikong mapagkukunan ng simbahan sa pagpapalakas ng mga institusyon ng demokrasya kaysa sa patakarang lobbying.” Isang halimbawa ay kung paano nakakatulong ang Parish Pastoral Council for Responsible Voting sa pangangalaga sa integridad ng balota tuwing halalan.
Ang ikalawa, komprehensibong mobilisasyon, “ay nakaugat sa isang malawak na Katolikong panlipunang adyenda at nagsusumikap sa magkakaibang agenda ng patakaran na kasama ng unibersal na retorika na nagtuturo sa mga gumagawa ng patakaran sa pangangalaga ng dignidad ng tao.” Ang retorika dito ay “nagdidiin sa mga pangkalahatang halaga at nagtuturo (malamang na nakikiramay) sa mga elite sa pulitika sa proteksyon ng kabutihang panlahat.”
Sinipi ni Buckley ang sosyologong si Jose Casanova na nagsasabi na sa komprehensibong pagpapakilos, ang mga awtoridad ng Katoliko ay “nagpapalagay(e) ng bakanteng tungkulin ng mga tagapagsalita(mga tao) para sa sangkatauhan, para sa sagradong dignidad ng pagkatao ng tao, para sa kapayapaan sa daigdig, at para sa isang mas patas na dibisyon ng paggawa at kapangyarihan sa sistema ng mundo.”
Ang ikatlong diskarte, ang nagtatanggol na reaksyon, ay “kamakailan lamang” na binuo ng mga elite ng Katoliko. “Ang form na ito ng pampublikong relihiyon ay tumutugon sa demokratikong problema sa pamamagitan ng pagbibigay-priyoridad sa isang agenda ng patakaran batay sa mga banta sa simbahan at inilalapat ang malaking pampublikong presyon sa limitadong hanay ng mga isyu na ito,” isinulat ni Buckley.
“Sa kongkretong patakaran, ang mga hamong ito ay madalas na nasa anyo ng pag-alis ng ilang elemento ng kaisipang panlipunang Katoliko mula sa batas sibil. Ang pamamaraang ito ay totoo lalo na sa pagtuturo ng Katoliko na may kaugnayan sa pamilya, patakaran sa pagpapalaglag, at regulasyon ng diborsyo. Ang retorika ng nagtatanggol na reaksyon ay nagbibigay-diin sa mga banta sa simbahan mula sa sekularismo at gumagawa ng mga apela na mas eksklusibong nakatuon para sa mga tainga ng Katoliko,” idinagdag ng political scientist.
Sinabi ni Buckley na ang tugon ng Catholic Bishops’ Conference of the Philippines sa kontrobersyal na reproductive health (RH) bill – na ngayon ay isang batas na nagpapalawak ng access sa mga contraceptive – “nahulog sa kategorya ng defensive reaction.”
Isang halimbawa ay ang pagbitay sa mga tarpaulin ng Team Patay (Team Death) at Team Buhay (Team Life) sa Diocese of Bacolod para mangampanya laban sa mga kandidatong senador na sumuporta sa RH bill.
Ang mga Katoliko sa mga anti-divorce congressmen, na binanggit sa simula ng kolum na ito, ay gumamit din ng mga depensibong reaksyon.
Mahalaga ang relihiyon sa pagdedebate sa diborsyo, ngunit ang mga Katolikong grupo – at mga mambabatas – ay hindi lamang dapat gumawa ng “mga apela na mas eksklusibong nakatuon para sa mga tainga ng Katoliko,” gaya ng sinabi ni Buckley.
Nabubuhay tayo sa isang sekular na estado, at habang iginagalang natin ang mga paniniwala sa relihiyon, kailangan natin ng mga sekular na argumento sa sekular na mga termino. May mga paraan upang matunaw ang mga relihiyosong doktrina – lalo na ang mga paniniwalang kinasasangkutan ng kabutihan ng lipunan – sa pangkalahatang katanggap-tanggap na wika. Alam mo ba, halimbawa, na sa Purihin ang Diyosang pinakahuling 7,133-salitang dokumento ni Pope Francis tungkol sa krisis sa klima, ang salitang “Diyos” ay 11 beses lamang lumilitaw, at “Katoliko” lamang ng dalawang beses?
Upang humiram ng isang parirala mula sa classic Lemon kumpara kay Kurtzman kaso sa US, ang bawat batas ay dapat magkaroon ng “lehitimong sekular na layunin.”
Ang mga mambabatas ay hindi maaaring bumoto ng “hindi” batay lamang sa isang talata sa Bibliya. – Rappler.com
