(2nd ng 5 bahagi)
(Ikatlong Pag-uusap na binigkas sa taunang banal na retreat ng Catholic Bishops’ Conference of the Philippines, na ginanap sa Monastery of the Transfiguration sa Malaybalay City sa temang “Synod Spirituality: Embracing Ecology in the Light of Laudato Si’ and Laudate deum” noong Hulyo 2-4, 2024)
3. Labanan ang Anthropocentrism
Isa sa mga pinakapangunahing alalahanin sa ekolohiya na kailangang tugunan ng simbahan ngayon ay ang umiiral na anthropocentrism na kumikilos sa mga ministeryo, proyekto at programa nito. Ilan sa kanila ang tumutugon lamang sa mga interes ng tao at panlipunang alalahanin? Kahit na sa mga umiiral na ekolohikal na ministeryo nito, ilan sa kanila ang anthropocentric pa rin o higit sa lahat ay udyok ng mga interes ng tao at panlipunang seguridad?
“Ang pakikipaglaban sa mga pananaw na anthropocentric ay tila natural na panimulang punto para sa anumang etika sa kapaligiran,” sabi ni Andrew Light at Holmes Rolston III.(1) Sa etika sa kapaligiran, ang isang pananaw ay anthropocentric kapag inuuna nito ang mga saloobin, halaga, o gawi na nagbibigay ng “eksklusibo o arbitraryo katangi-tanging pagsasaalang-alang sa mga interes ng tao kumpara sa mga interes” ng mga di-tao.(2) Ang anthropocentrism ay bumagsak sa “ugnayan ng tao-lupa” na, ayon kay Thomas Berry, “ang pinakapangunahing isyu ng ating panahon.”(3)
Sa Laudato Si,’ ang modernong anthropocentrism ay nakilala bilang isa sa “mga ugat ng tao ng krisis sa ekolohiya” (tingnan ang LS #115-136). Inilarawan ito ni Pope Francis bilang “isang hindi sapat na presentasyon ng Kristiyanong antropolohiya (na) nagbunga ng maling pag-unawa sa ugnayan ng mga tao at ng mundo” (LS 116). Ito ang konteksto nang tiyak na idineklara niya: “Walang pagbabago sa ating relasyon sa kalikasan kung walang pagpapanibago ng sangkatauhan mismo. Walang ekolohiya kung walang sapat na antropolohiya” (LS 118). I-unlock natin ang kahulugan ng mahalagang pahayag na ito.
4. Cosmological Conversion
Upang itama ang mga pagkakamali ng anthropocentrism, maraming eco-theologian ang bumaling kay Thomas Berry na naimpluwensyahan ng kamalayan ni Teilhard de Chardin sa uniberso “bilang isang lumalawak na kosmogenesis.”(4) Ang Brazilian liberation theologian na si Leonardo Boff, na ang eco-theological insights ay may nakaimpluwensya kay Pope Francis sa pagsulat ng Laudato Si’, malikhaing iniakma ang marami sa mga pananaw sa kosmolohiya ni Berry. Kaya, sa pamamagitan ni Boff, marami sa “mga pananaw ni Berry tungkol sa kapaligiran ang pumasok Laudato Si’.”(5)
Para kay Thomas Berry, kailangan nating i-renew hindi lamang ang ating ekolohiya at antropolohiya kundi pati na rin ang ating kosmolohiya. Inaangkin niya na “ang ekolohiya ay isang functional na kosmolohiya” na kumokontrol sa ating mundo.(6) Ipinagtanggol niya na “Ang ating mundo ay hindi kasalukuyang kontrolado ng pilosopiya nito kundi sa pamamagitan ng kosmolohiya nito.”(7) Kaya, isang panibagong kosmolohiya (o mas tumpak, isang kosmolohikal na pagbabagong loob!) ay kailangan upang madaig ang nakabaon na anthropocentrism.
Nakalulungkot na ang kanlurang Kristiyanismo ay nagmana mula sa sinaunang Griyego at Hebrew na mga pinagmumulan ng isang kosmolohiyang tradisyon na labis na anthropocentric. Sa loob ng maraming siglo, ang nangingibabaw na kosmolohiya bago ang Copernican ay maling inilalagay ang mga tao sa sentro ng paglikha. Ang tradisyong ito ng Kanluran ay makitid na binibigyang kahulugan ang paghahari ng tao sa lahat ng nilalang sa lupa.
Tamang sinisisi ang Kanluraning Kristiyanismo sa pagsuporta sa isang anthropocentric na pananaw na higit na nag-ambag sa kasalukuyang krisis sa ekolohiya.(8) Bagama’t ang Kristiyanong antropolohiya sa ngayon ay tiyak na umalis mula sa hindi napapanahong geocentric na kosmolohiya, ang mga resulta nito ay nananatiling nakabaon sa isipan ng maraming tao at nito ang mga labi ay gumagana pa rin sa ating mga kultura at imahinasyon.
Dahil sa inspirasyon ng cosmogenetic anthropology ni Thomas Berry, maraming relihiyosong bahay at seminaryo ang malikhaing isinama ang ugali ng “Cosmic Walk” sa kanilang ekolohikal na pagbuo. Sa St. John Vianney Theological Seminary ng Cagayan de Oro, halimbawa, ang komunidad ay naglagay ng labing-apat na istasyon na kritikal na angkop sa ebolusyonaryong yugto ng kosmogenesis gaya ng isinalaysay sa Berry’s Universe Story.(9) Inaasahan na sa pamamagitan ng regular na paggawa ng Cosmic Walk , ang mga seminarista ay makakaranas ng pagbabagong kosmolohiya.
5. Cosmogenetic Anthropology
Ang kosmolohiya ng kosmogenesis ay nagsasabi sa kuwento ng paglitaw ng tao bilang bahagi ng mas malaking kuwento ng isang umuusbong na uniberso na nagsimula 13.7 bilyong taon na ang nakalilipas. Sinasabi nito ang kuwento kung paano unti-unting inihanda ng Earth ang mga angkop na kondisyon para sa paglitaw ng mga tao. Ang kasaysayang heolohikal ay nagpapahiwatig na ang kagalingan ng Daigdig ay isang naunang kondisyon para sa kagalingan ng tao. Ito ang konteksto nang idineklara ni Berry na “Ang kagalingan ng Earth ay pangunahin. Ang kapakanan ng tao ay hinango.”(10) Para sa kanya, ito ay simpleng pagpapatibay na ang Earth ay maaaring mabuhay nang walang tao, samantalang “ang mga tao ay hindi magagawa nang walang Earth.”
Ang bawat nilalang, kabilang ang tao, ayon sa pagkakabanggit ay “nag-aambag sa kosmogenesis ayon sa sarili nitong subjectivity.”(11) Sa madaling salita, kasama ng iba pang mga nilalang, “naririto ang mga tao para sa pagiging perpekto ng Earth.” Para kay Berry, nangangahulugan ito na “ang mga espesyal na kaloob na ipinagkaloob sa tao ay ibinibigay, hindi pangunahin para sa tao, kundi para sa pagiging perpekto ng buong sansinukob. … Umiiral ang mga tao para sa integral na komunidad ng pag-iral.”(12) Upang baligtarin ito (ibig sabihin, upang sabihin na “ang Earth ay narito para sa pagiging perpekto ng tao”) ay anthropocentric dahil ipinapalagay nito na ang mga tao ay narito upang pagsamantalahan ang Earth, bilang kung ito ay nilikha ng Diyos para lamang sa kanila. Para kay Berry, ang pagbibigay sa Earth ng kamalayan sa sarili nito ay ang partikular na pagiging perpekto nito dahil sa presensya ng tao.
Upang ulitin, kinikilala ng antropolohiya batay sa kosmogenesis na ang Earth ay pangunahin habang “ang mga tao ay hinango.” Inaasahan, ang mga teolohikong talakayan tungkol sa cosmogenetic anthropology na ito ay nagdulot ng mga alalahanin sa mahistrado dahil lumilitaw na “ang sangkatauhan ay hinihiling na gampanan ang isang mas mababang papel kaysa sa ‘kalikasan.'”(13) Sa kanyang panahon, si John Paul II ay nababahala na na maaaring mabigo ito. upang kilalanin ang bigay ng Diyos na natatanging papel ng mga tao sa wastong pag-unlad ng iba pang nilikha.(14)
Upang maunawaan ang teolohikong pag-aalalang ito, alamin natin kung ano ang itinuturing ni Pope Francis na isang “sapat na antropolohiya.”
BUKAS: Ang Ecological Anthropology ng Laudato Si’
————-
(Si Fr. Reynaldo D. Raluto ay naglilingkod bilang kura paroko ng Parokya ni Jesus Nazareno sa Libona, Bukidnon mula noong 2021 at namumuno sa Integral Ecology Ministry ng Diocese of Malaybalay mula noong 2022. Mula 2011 hanggang 2021, nagsilbi siya bilang Academic Dean ng St. John Vianney Theological Seminary sa Cagayan de Oro kung saan nagtuturo din siya ng fundamental/systematic theology at Catholic social teaching Kabilang sa kanyang mga ekolohikal na adbokasiya ay ang pagtatanim/pagpapalaki ng mga katutubong puno ng Pilipinas, pag-akyat sa bundok, at aktibong pakikilahok sa mga gawaing pangkultura at ekolohikal ng mga Katutubo. People Apostolate of the Diocese).
(1) Andrew Light at Holmes Rolston III, “Introduction: Ethics and Environmental Ethics” sa Andrew Light at Holmes Rolston III, eds., Etika sa Kapaligiran: Isang Antolohiya (Malden, MA: Blackwell Publishing, 2003), 1-10, sa 7.
(2) Tim Hayward, “Anthropocentrism: A Misunderstood Problem,” sa Mga Halaga sa Kapaligiran 6 (1997): 49-63, 51.
(3) Thomas Berry, Ang Sagradong Uniberso: Lupa, Espirituwalidad, at Relihiyon sa Ikadalawampu’t Unang Sigloinedit ni Mary Evelyn Tucker (New York: Columbia Press, 2009), 89.
(4) Mary Evelyn Tucker, “Talambuhay ni Thomas Berry,” Kalikasan ng Pag-iisip (Disyembre 2009), 22-29, sa p. 26.
(5) Peter Feuerherd, “Ang Pinalitan ng Pangalan na Passionist Retreat House ay Sumasalamin sa Panawagan ni Berry na Pagalingin ang Lupa,” National Catholic Reporter (Abril 2, 2021).
(6) Berry, Ang Sagradong Uniberso137.
(7) Berry, Ang Sagradong Uniberso137-138.
(8) Tingnan ang Lynn White, “The Historical Roots of Our Ecologic Crisis,” Agham 155 (1967): 1203–1207.
(9) Tingnan sina Brian Swimme at Thomas Berry, Ang Kwento ng Uniberso: Mula sa Primordial Flaring Forth hanggang sa Ecozoic Era. Isang Pagdiriwang ng Paglalahad ng Kosmos (New York: Harper Collins Publishers, 1992).
(10) Swimme at Berry, Ang Kwento ng Uniberso243, 257.
(11) O’Hara, “Reframing Ecotheological Anthropology within a More Integral Ecology,” 150.
(12) Thomas Berry, Ang Kristiyanong Kinabukasan at ang Kapalaran ng Mundoinedit nina Mary Evelyn Tucker at John Grim (New York: Orbis Books, 2009), 48.
(13) O’Hara, “Reframing Ecotheological Anthropology within a More Integral Ecology,” 146.
(14) Tingnan ang John Paul II, Ika-100 Taon (Lungsod ng Vatican, VA: Libreria Editrice Vaticana, 1 Mayo 1991), blg. 38.
