(Babala sa pag-trigger: Ang artikulong ito ay gumagawa ng mga sanggunian sa pagpapakamatay.)
Ang ilang mga kritiko ay madalas na nagtatanong kung kailangan pa ba o hindi ang Pride March. Sabi nila, mas tanggap na ngayon ang mga LGBT sa social life ng Pilipinas. Itinuro nila ang mga personalidad na tulad ni Vice Ganda upang gumawa ng isang argumento na ang mga LGBT ay hindi lamang tinatanggap ngunit kahit na medyo empowered sa ating lipunan. Madalas nilang pinabayaan ang mahalagang bahagi ng obserbasyon na habang may mas malaking bilang ng mga kilalang miyembro ng LGBT ngayon sa lipunang Pilipino, ang pagtrato sa kanila ay higit sa lahat ay ang pagpaparaya sa pamamagitan ng kalabuan.
Ano ang ibig sabihin nito?
Ang mga sosyologo ay may mahabang kasaysayan ng pag-aaral kung paano tumugon ang isang lipunan sa mga grupo na itinuturing nitong “naiiba” sa mga tuntunin ng lahi, relihiyon, etnisidad, o kasarian. Ang lipunan ay may posibilidad na gamitin ang isa sa mga sumusunod na estratehiya:
- Umaasa na ang “iba’t ibang” ay kahit papaano ay mawala sa lipunan sa paglipas ng panahon.
- Tanggapin ang “iba’t ibang” sa paraang nakakubli dito.
- Isaalang-alang ang “iba’t ibang” bilang isang espesyal na kaso ng kung ano ang normal
- Tanggapin na ang “iba’t ibang” ay palaging nandiyan, at ang lipunan ay dapat na mabuhay kasama nito.
Sa kaso ng mga LGBT, maaaring ipangatuwiran na ang lipunan ng Pilipinas ay tinatanggap sila sa pamamagitan ng pagtatakip sa kanila. Ginagawa ito sa pamamagitan ng paglalagay o pagbibigay sa mga miyembro ng LGBT ng “niche roles,” kung saan pinapayagan silang maging bahagi ng lipunan ngunit limitado sa mga tungkuling ito. Ang mga karaniwang halimbawa ng mga angkop na tungkuling ito ay ang pagiging mga parloristamga kalahok at tagasuporta sa panahon ng mga pageant, santeros sa panahon ng Kuwaresma, o mga komedyante sa telebisyon, sa mga pelikula, o sa mga bar. Ang mga miyembro ng LGBT ay pinahihintulutan, o kahit na hinihikayat, na umunlad sa mga angkop na tungkuling ito at manatili sa mga angkop na tungkuling ito.
Ang mga pagtatangka ng mga LGBT na makipagsapalaran sa labas ng mga angkop na tungkuling ito – tulad ng kapag nais nilang maging mga pinuno ng relihiyon, miyembro ng militar, o makibahagi sa pangangalaga sa mga kabataan bilang mga guro o bilang mga magulang – ay natutugunan ng pagtutol mula sa lipunan. Dahil sa mga sitwasyong ito, maraming LGBT ang tumira para sa mga angkop na tungkuling ito at ginawa silang kanilang “safe space” – isang angkop na lugar kung saan ang mga LGBT ay pinahihintulutan. Sa maraming iba pang mga lugar ng lipunang Pilipino, gayunpaman, malamang na hindi sila makahanap ng katulad na mga kaluwagan.
Ang mga angkop na puwang na ito, samakatuwid, ay maaaring patunayan na parehong naglilimita at nagbubukod. Kaugnay ng kalagayang ito ng mga LGBT, maaaring mahalagang talakayin ang isang hindi gaanong kilala, ngunit marahil ay parehong mahalaga, bagay na dapat tandaan sa buwan ng Hunyo: ang anibersaryo ng paglagda sa Republic Act 11036 o kung ano ang mas madaling kilala bilang ang Batas sa Kalusugan ng Pag-iisip.
Ang Mental Health Act ay nagbibigay-daan sa mga taong dumaranas ng mga sakit sa pag-iisip at nagbibigay ng higit na access para tumulong. Ang isang halimbawa nito ay ang pag-access sa mga tagapayo para sa mga nagdurusa sa ideya ng pagpapakamatay o pag-iisip ng pagpatay sa sarili. Ang pangangailangan para sa ganitong uri ng batas ay naging partikular na binibigkas sa mga nakaraang taon habang ang bilang ng mga namamatay sa pamamagitan ng pagpapakamatay sa bansa ay tumaas.
Higit pa sa mga istatistika na iniulat ng Philippine Statistics Authority, ang ilang empirical na pananaliksik na isinagawa ng mga sosyologo at psychologist tungkol sa pagpapakamatay sa Pilipinas ay nag-ulat na ang mga miyembro ng komunidad ng LGBT ay may mas mataas na rate ng ideya ng pagpapakamatay at pagtatangkang magpakamatay kaysa sa mga hindi LGBT.
Paano natin malulutas ang problemang ito?
Bagama’t ginagarantiyahan ng Mental Health Act na mayroong mga institusyonal na pasilidad at hotline na idinisenyo upang matugunan ang mga may isyu sa kalusugan ng isip, ang mga ito ay kadalasang nahahadlangan ng mga limitasyon sa teknikal at lakas-tao. Bilang tugon sa mga limitasyon ng tulong sa pag-iisip na dumarating sa bansa sa panahon ng pandemya, humingi ang pamahalaan ng tulong sa Simbahan upang payuhan ang mga Pilipino at tumulong sa kanilang kalusugang pangkaisipan. Ipinahihiwatig nito na ang nakikitang solusyon sa lumalaking problema sa kalusugan ng isip at pagpapakamatay ay pagpapayo sa relihiyon.
Marahil sa paninindigan ng bayanihan kultura ng mga Pilipino, maging ang mga ordinaryong Pilipino ay nagpapahayag ng pagpayag na makipag-usap at makinig sa mga nag-iisip na magpakamatay. Ang mga Pilipinong boluntaryong ito, na nawalan ng pormal na pagsasanay sa pag-iwas sa pagpapakamatay, ay malamang na umasa din sa isang malaking Kristiyanong retorika kapag sila ay nakikibahagi sa mga pseudo-counseling na pag-uusap na ito sa mga ideyang magpakamatay.
Karaniwan, ang inaasahan ay ang pagpapayo ay nagsisilbing isang hadlang sa pagpapakamatay. Gayunpaman, ang katotohanan ay hindi kasing linis. Ipinapakita ng mga empirikal na pag-aaral na bagama’t ito ang normal na ugnayang sanhi, nagbabago ang mga resulta kapag ang mga nagpapakamatay na nag-iisip ay LGBT at ang pagpapayo na ibinigay ay sinasadya o hindi sinasadyang binihisan ng relihiyosong dogma (isang bagay na, nakalulungkot, kahit na ang ilang mga mental health practitioner ay hindi sinasadyang nagkasala).
Upang maging partikular, ang isang relihiyosong paraan ng pagpapayo ay natagpuan na makabuluhang nagpapataas ng panganib ng mga pagtatangkang magpakamatay sa mga LGBT na ideyang magpakamatay. Ito ay partikular na malamang na ang kaso sa mga LGBT na ideyang magpakamatay na, nang humingi ng tulong sa mga tagapayo na gumagamit ng mga turo ng relihiyon bilang bahagi ng kanilang tugon, ay sinabihan na ang kanilang “abnormal” na pagkakakilanlan ay isang kasalanan at ang moralidad ng relihiyon ay ang solusyon sa kanilang mga problema .
Halimbawa: isang batang tomboy na naghihirap mula sa ideyang magpakamatay ay humingi ng tulong sa iyo, na nagsasabing, “Nalulungkot po ako kasi pakiramdam ko ay hindi po ako tanggap ng pamilya ko.” (I am lonely because I feel that my family does not accept me.) The underlying problem, therefore, is a feeling of rejection. Ano kaya ang tamang tugon? Ang naiulat na nakuha niya bilang isang paraan ng payo ay, “Alam mo kasi, malaking kasalanan sa Diyos iyang ginagawa mo.” (Well, ito ay dahil, alam mo, kung ano ang iyong ginagawa ay isang mabigat na kasalanan laban sa Diyos.) Sa huli, ang problema ng nagpapakamatay na ideya ay hindi nalutas at ang kanyang pakiramdam ng paghihiwalay at kawalan ng pag-asa ay nadagdagan.
Isa sa mga pangunahing hamon ng pamumuhay bilang isang LGBT ay ang paghihiwalay ng pagtrato ng lipunan. Hindi ito malulutas sa pamamagitan ng mga estratehiya na, sinasadya o hindi sinasadya, ay nagreresulta sa isang anyo ng pagbibintang sa biktima na lalong nagpapalalim sa pakiramdam ng paghihiwalay. Sa pasulong, isapuso natin na ang Pride March ay nariyan para sa ating mga kapwa na nakadarama ng pag-iisa at pag-iisa, at, habang tayo ay nabubuhay sa ating sariling buhay, maging mas maingat tayo sa ating mga salita at kilos upang matiyak na tayo ay bahagi ng solusyon kaysa problema. – Rappler.com
Si Mark Anthony M. Quintos ay nagtuturo sa Unibersidad ng Pilipinas Diliman, De La Salle University Manila, Politeknikong Unibersidad ng Pilipinas, at Don Honorio Ventura State University. Bilang isang sosyologo, pinag-aaralan niya ang iba’t ibang aspeto ng buhay panlipunan, tulad ng kasarian, paglihis, at pagpapakamatay.
Ang Kagawaran ng Kalusugan, sa pamamagitan ng National Center for Mental Health, ay may pambansang krisis hotline upang tulungan ang mga taong may mga alalahanin sa kalusugan ng isip. Ang hotline ay maaaring tawagan sa 1553, na isang Luzon-wide, toll-freelandline number, 0917-899-8727 at 0966-351-4518 para sa Globe at TM subscribers, at 0908-639-2672 para sa Smart at Sun subscribers.
