Halos apat na dekada na ngayon mula nang ideklara ng 1987 Constitution na dapat ipagbawal ang mga political dynasties. Sa kasamaang palad, ang mga legal na hakbang at instrumentalidad na dapat na paganahin ito ay patay na sa tubig bago pa man sila magsimula.
Sasabihin ng mga sosyologo na ito ay isang halimbawa ng kakulangan ng mga sumusuportang istruktura na magpapahiram ng posibilidad na ito. Ipinakita ng isang pag-aaral na humigit-kumulang 80% ng ating Kongreso ay mga inapo ng mga may hawak ng kapangyarihan noong panahon ng Commonwealth at pagkatapos ng digmaan.
Maaaring kailanganin munang kilalanin na habang hiniram natin ang mga makabagong ideya at sistema tulad ng “nasyon-estado,” tayo pa rin, sa ating kolektibong walang malay, ay isang pinalawak na koleksyon ng mga balangaymga komunidad na pinagsama-sama ng pagkakamag-anak at isang kumplikadong web ng magkakaugnay na mga interes at katapatan.
Kinailangan ang Kanluran ng limang siglo upang lumabas mula sa naglalabanang mga teritoryo at pinagsama sa tinatawag nating “mga bansa.” Gayunpaman, ang mga bansang nag-decolonize ay inaasahang kumilos bilang mga bansa sa loob ng 50 taon. Idineklara natin ang ating sarili bilang isang “republika” sa Malolos, ang una sa Asya, ngunit ang mga sumunod na pangyayari ay nagsasabi sa atin na hindi pa tayo nagkakaroon ng pambansang kamalayan. Nasa amin ang lahat ng hardware kung ano ang ginagawa para sa “demokrasya,” ngunit ang software ay nananatili sa loob ng limitadong radius ng mga katapatan ng pamilya na tinatawag naming MGA PAKSA at may posibilidad na lampasan ang mga pormal na sistema ng pamamahala.
Kami ay sinisisi dahil sa hindi pagkakaroon ng kahulugan ng tinatawag ng mga Europeo na “mga karaniwang tao.” Sa totoo lang, kung ano ang mayroon tayo sakop, ang bilog na iyon ng mga relasyon na kinikilala natin na ating saklaw ng responsibilidad at pananagutan. “Sakop kita“sabi namin sa aming mga kaibigan at kamag-anak, ibig sabihin ay sa amin ka at maninindigan kami sa iyo kahit na ano.
Ang pakiramdam ng pananagutan para sa isang tao ay napigilan ng kolonisasyon, gayunpaman. Nanatili ito sa loob ng isang maliit na bilog ng angkan o higit sa lahat, mga relasyon sa rehiyon. Ang pakiramdam ng sa likod ay hindi pa lumalawak upang isama ang buong paniwala ng bansa.
Pinaghihinalaan ko na dahil kinailangan nating mamuhay sa ilalim ng mga hindi kanais-nais na pamahalaan, mula sa panahon ng kolonyal hanggang sa kasalukuyan, lumakas ang ating mga pamilya bilang pinagmumulan ng buhay at tulong. Kinailangan naming isama ang aming mga katapatan at inaasahan sa loob ng aming network ng pagkakamag-anak dahil sa kawalan ng tiwala at pagkakakilanlan sa mga sentro ng kapangyarihan.
Hindi tulad ng detalyadong mga kahilingan sa pamamahala na nagsilang sa mga sistema ng kapakanan ng Kanluran, wala tayong malaking inaasahan na pangangalagaan tayo ng estado. Sa halip, ang pamilya ang nagsisilbing sistema ng ating social security at ahensya sa pagtatrabaho, isang “naroroon na tulong sa oras ng problema,” tipong ina ng laging sakloloisang safety net sa harap ng mga kawalan ng katiyakan at walang katiyakan na kapalaran ng bansang ito.
Hindi kataka-taka na ginagamit namin ang aming mga koneksyon upang hilahin ang tamang mga string. Nakasanayan na nating ituring ang ating mga pamilya bilang pangunahing mapagkukunan, isang panlaban sa nakababahalang katigasan ng mapang-abusong pamamahala.
Ang ating kasaysayan ng mapanupil na mga rehimen ay nagtanim sa atin ng diwa na ang gobyerno ay isang hangal na halimaw na mas mabuting itago. Sa mga lugar tulad ng England, nakahinga ng maluwag ang isa nang makita ang isang pulis habang naglalakad sa isang madilim at malungkot na kalye. Sa bansang ito, nababalot ka ng takot kapag may nakita kang lalaking nakauniporme na papalapit sa iyo. Hindi namin inaasahan ang proteksyon o patas na pakikitungo o hustisya para sa lahat, kundi pangingikil, pang-aapi, at iba pang mga uri ng legal na kriminal na pag-uugali.
Ang aming mga pampublikong institusyon ay hindi nagbibigay ng inspirasyon sa lahat. Ang pinaka-asahan namin mula sa estado ay upang bigyan kami ng kakayahan na bumili at magbenta sa isang patag na larangan at maglakad sa mga lansangan nang may relatibong kaligtasan.
Ang instinct sa likod nito ay marahil ay malusog. Ang pakiramdam ng ating mga tao, medyo tama, na ang gobyerno ay sa pinakamabuting kinakailangang encumbrance. Ang mga nagtatag na ama ng demokrasya ng Amerika, na tumakas sa relihiyosong pag-uusig at ang nabubulok na mga monarkiya ng despotikong Europa, ay naramdaman din. Naisip nila na ang pinakamaliit na pamahalaan ay pinakamahusay na pamahalaan. Kung mas kaunti ang nakikita natin sa gobyerno, mas mabuti para sa lahat ng kinauukulan.
Ang karanasan ng masamang pamamahala ay walang alinlangan na isang kadahilanan dito. Gayundin, nariyan ang personalismo ng kultura, na ginagawang mas gusto ng mga tao ang harapang makaharap sa isang personalidad kaysa sa mga abstract na talakayan ng malalaking pampublikong isyu. Gayunpaman, ang kapansin-pansing hilig sa panghihikayat sa pamamagitan ng puwersa ng personalidad sa halip na plataporma ay hindi kakaiba sa ating mga tao.
Ang masa ng sangkatauhan, aminin natin, ay nababato sa mga ideyang walang direktang kinalaman sa pang-araw-araw na negosyo ng kaligtasan. Ang pulitika ay umuunlad nang labis sa kahali-halina ng mga karakter dito gaya ng sa mga konseptong kinakatawan nila. Taliwas sa nakasanayang karunungan, ang mga tunay na dakilang kaisipan ay ginagamit din hindi sa pamamagitan ng mga ideya, kundi ng pinakamasalimuot, pinaka-nakatawag pansin sa lahat ng mga nilalang sa lupa — mga tao.
Ang pagkamausisa ng ating kultura tungkol sa mga tao ay hindi dapat ikahiya. Ang mga kilalang tao ay kawili-wili, lalo na sa mga taong namumuhay nang medyo malungkot at walang kulay. At sa mga nag-iisip na ang pulitika ay dapat maging seryosong usapin, nararapat na pag-isipang mabuti, na ang isang layunin o ideya ay nangangailangan ng mga personalidad na maaaring maiugnay ng mga tao, mga konkretong simbolo at embodiment ng uri ng panlipunang realidad na gusto natin. para makita.
Si Gandhi ay isa sa gayong simbolo, isang hindi matitinag na imahe sa loincloth ng nasyonalistang adhikain ng India at espirituwal na katigasan laban sa pagbagsak ng nerbiyos ng Britain at naliligaw na imperyo.
Ang mga tulad ni Erap ay simbolo rin, kahit sa reel lang, ng down-and-out regular guy na nagiging bayani dahil sa pagkuha ng mga makapangyarihang pwersa na nang-aapi sa mahihirap. Medyo kakaiba, ang kanyang unconscionably lavish lifestyle at gross legal and moral transgressions ay hindi nakasira sa imahe ng kanyang lumang movie persona. Ang kanyang kagila-gilalas na pagkahulog mula sa kapangyarihan ay nagdulot pa ng archetypal na pakikiramay para sa underdog.
Ang kakayahang ito na hatakin ang puso at kumonekta sa panlipunang haka-haka ng mga tao ay bahagi ng karisma ng mga personalidad sa showbiz na naging mga pulitiko.
Ito ay isang katangian na ang paparating na ani ng mga promising na pinuno ay kailangang lumaki. Ang pulitika sa bansang ito ay nangangailangan na iwaksi nila ang mga teoryang pampulitika na natutunan sa ibang lugar at magsimulang magkaroon ng pakiramdam para sa mga isyu sa antas ng gat na tunay na nagpapakilos sa ating mga mahihirap.
Tila ang mga disfunction ng ating sistemang pampulitika ay may kinalaman hindi lamang sa kahirapan kundi sa paghahati ng kultura na naghihiwalay sa ating mga tao mula sa mga seksyon ng elite na naglalayong baguhin sila.
Ipinakikita ng karanasan na ang retorika tungkol sa demokrasya at pagkamamamayan ay may kaunting traksyon sa mga nasa ilalim ng cultural divide. Ang kahirapan ay ginagawang walang kabuluhan ang mga karapatang pampulitika sa mahirap na botante na nakikita ang halalan bilang isang palabas sa sirko na kumikita sa kanya ng ilang piso. Iboboto niya ang isang politiko na nangangako na kaya niyang maglupasay sa isang piraso ng lupa ng kaunti pa.
Dagdag pa rito ay ang cultural cluelessness ng mga nag-iisip na mababago nila ang sistema sa pamamagitan lamang ng batas at pag-uusap sa electoral machine. Hangga’t may mga imbalances sa sistemang panlipunan, patuloy na magiging biktima ng fake news at vote buying ang masa ng ating mamamayan.
Gayundin, maaaring magkaroon ng mga reporma sa mga pormal na aspeto ng sistema, tulad ng pagbabawal ng konstitusyon sa mga political dynasties o anumang bilang ng mga batas na kumokontrol sa pananalapi ng kampanya at advertising. Ang mga ito, gayunpaman, ay mananatiling hindi gumagana kung hindi suportado ng umiiral na infraculture.
Dahil kumikilos ang pulitika sa loob ng kontekstong sosyo-kultural, kailangang asikasuhin ang mas pangmatagalang gawain na tiyakin na ang ating mga prosesong pampulitika ay tunay na nakaugat sa kultura. Kailangan namin ng ilang tunay na siyentipikong paglalarawan ng paraan ng paggawa namin ng pulitika at ang infraculture na nagpapagana nito.
Paano, halimbawa, talagang nakikipag-usap tayo sa pag-access sa kapangyarihan? Paano magiging pormal ang “people power” sa isang sistema? Ano ang kailangang ilagay upang ang panlipunang pagtitiwala na bubuo sa lakas ng ating mga relational na network ay manatiling bukas sa labas ng talento at napapailalim sa mga kontrol at pananagutan ng institusyon? Paano natin nasasabi ang mas malaki, mas abstract na mga isyu sa isang madla na humihiling, una sa lahat, na ating aliwin?
Hindi aksidente na sikat din sa masa ang yumaong si Juan Flavier na isang proven public servant. Hindi tulad ng ilang kandidatong gawa sa kahoy na kilala sa seryosong pulitika, nakakausap at nakakaaliw siya. Kailangan natin ng mga pulitikong tulad nito na parehong may kakayahang kumonekta sa ating mga tao at tumulong sa mas malaking aspeto ng pamamahala.
Habang binubuo kung ano ang nariyan, kailangan din nating hamunin at pindutin ang mga umiiral na halaga upang baguhin. Paano, halimbawa, pinalalawak natin ang katapatan ng ating Kamag-anak Inc. lampas sa mga hangganan ng pamilya o rehiyon at ilipat ito tungo sa isang pakiramdam ng pambansang pagkakaisa? Paano natin mapapatunayan ang halaga na inilalagay sa personal at kasabay nito ay tinitiyak na ang burukrasya ay patas at nagsisilbi sa lahat?
Ang ating sagot sa mga tanong na ito ay tutukuyin ang paggana at pagiging epektibo ng anumang mga reporma sa elektoral na ating inilagay. Ang tradisyunal na pulitika ay hindi mawawala hangga’t hindi nagkakaroon ng kultura sa pagitan ng ating mga pormal na sistemang pampulitika at ang paraan ng aktwal nating pagsasagawa ng pulitika. – Rappler.com
Si Melba Padilla Maggay, isang social anthropologist, ay presidente ng Institute for Studies in Asian Church and Culture (ISACC). Itinatag noong 1978, ang ISACC ay isang nonprofit na organisasyon na naglalayon ng pagbabagong panlipunan sa Asya.
