Ito ang buod na binuo ng AI, na maaaring may mga error. Para sa konteksto, palaging sumangguni sa buong artikulo.
Ano ang sasabihin ng isang post-Francis papacy sa mundo? Paano haharapin ng susunod na papa ang mga pinuno ng daigdig, at sa anong moral na awtoridad siya ay patuloy na magsisilbing budhi ng kosmopolitanong pulitika?
Patong-patong ang mga pagsusuri at komentaryo sa pulitika tungkol kay Pope Francis at sa kanyang papasya habang nagpapatuloy siya sa kanyang paglalakbay sa Asia-Pacific. Bagama’t ang ilan sa mga ito ay insightful at reflective, ang iba ay speculative journalism o skewed geopolitical readings. Ngunit sa ubod ng lahat ng mga talakayan ay isang uri ng pag-aalala: Anong uri ng isang papa ang kakailanganin ng mundo pagkatapos ni Francis?
Ito ay isang tanong na kailangang sagutin mula sa pananaw ng parehong pananampalataya at katwiran ng tao. Nangangailangan ito ng tapat na pag-amin na ang Simbahan ay hindi na makakaasa sa kanyang matagumpay na nakaraan. Gayunpaman, dapat din tayong maging masinop at matalino sa hindi pagkalimot na ang Simbahan, anuman ang mangyari, ay hindi isang partidong pampulitika at ang papa ay hindi isang pangulo o punong ministro.
Ang kapapahan ni Francis ay hinubog ng isang daigdig na kailangang ipagtanggol ang sangkatauhan mula sa mga banta na hindi kasinglinaw ng mga ito 50 taon na ang nakararaan. Si John Paul II ay mayroong komunismo at ateismo bilang halatang target ng kanyang moral na diskurso. Ito ay partikular na totoo noong ’70s at ’80s kahit na ang kanyang pag-aalala ay lumipat sa moral relativism sa ’90s. Ipagpapatuloy ni Benedict XVI ang laban ng kanyang hinalinhan, na binibigyang-diin ang kabigatan ng “diktadurya ng relativismo.” Sa ilalim ng papa ng Aleman, hinangad ang kalinawan sa mga larangan ng pag-uusap sa pagitan ng mga relihiyon, panloob na mga patakaran ng Simbahan, at ang kahulugan ng Vatican II. Ang parehong mga papa ay kailangang magdusa sa mga kahihinatnan ng mga pang-aabuso sa sex na nag-drag pababa sa kredibilidad ng Simbahan kahit na sa pinaka-Katoliko ng mga lugar sa mundo.
Nang maupo si Jorge Mario Bergoglio sa pagka-papa noong 2013, kinailangan niyang harapin ang mga kasamaang patuloy na bumabagabag sa Simbahan. Nakalulungkot, ang mga kaaway ng institusyon ay hindi lamang panlabas na pwersa. Ang mga ito ay mga isyu at alalahanin na sariling paggawa ng Roman Curia. Ang clericalism, careerism, at elitism ay ang pangunahing nag-aambag na mga salik sa mga iskandalo at pang-aabuso na kinasasangkutan ng hierarchy. Nagmana si Francis ng isang Simbahang nahati at sira. Idinagdag dito ang mga umuusbong na hamon ng mga populistang pamahalaan at isang uri ng konserbatibong pagbabagong-buhay maging sa loob ng kanyang sariling hanay. At habang ang mga progresibo at konserbatibo sa pulitika at sa relihiyon ay patuloy na nag-aaway sa isa’t isa, dalawang pandaigdigang katotohanan ang nagdulot ng malubhang hamon sa kinabukasan ng sangkatauhan: pagbabago ng klima at artificial intelligence.
Noong Hunyo ng taong ito, dumalo si Francis sa G7 Summit sa Italya at naging unang papa na humarap sa grupo. Pinaalalahanan niya ang mga pinuno ng mundo na naroroon sa mga etikal na implikasyon ng AI. Binigyang-diin niya ang pangangailangang ibalik ang tao sa sentro ng pag-aalala ng mundo. Nangangahulugan ito na ang pagtatanggol sa dignidad ng tao vis-à-vis AI, ay isang “shared ethical concern” na nasa puso ng lahat ng mga pangako na bumuo ng isang makatarungan at makataong lipunan.
Ano ang sasabihin ng isang post-Francis papacy sa mundo? Paano haharapin ng susunod na papa ang mga pinuno ng daigdig, at sa pamamagitan ng anong moral na awtoridad siya ay patuloy na magsisilbing budhi ng kosmopolitanong pulitika?
Ang isang papa ay tinawag upang maglingkod sa kanyang Simbahan, ngunit hindi siya naroroon upang dalhin lamang ang agenda ng isang walang muwang na tradisyon. Dapat din siyang maghanap ng mga paraan na magpapahintulot sa Simbahan na makipag-usap sa mundo tungkol sa iba’t ibang alalahanin nito. Ang papa kung tutuusin ay a ang pinakadakilang pontiffang gumagawa ng mga tulay, ang tagabuo ng mga koneksyon. Siya ang pastol hindi lamang ng mga Katoliko kundi ng lahat ng tao. Siya ang ama hindi lamang ng ikalimang bahagi ng mga mananampalataya sa mundo kundi ng lahat ng tao kasama na ang mga hindi tumatanggap sa kanya.
Sa diplomatikong aspeto, haharapin ng Papa ang hindi maayos na pag-aalala ng Katolisismo sa China. Ito sa iba pang mga relasyon sa mga estado na kailangang panatilihin ng Holy See. Kakailanganin niyang talakayin sa mga pinuno ng estado ang kontribusyon ng Simbahan sa mga pandaigdigang alalahanin gaya ng pagbabago ng klima, karapatang pantao, at kapakanan ng mga migrante. Siya ang magiging tinig hindi lamang ng Holy See kundi ang mga pagpapahalagang kinakatawan nito at ang mga prinsipyong pinaniniwalaan ng Simbahan na dapat ibahagi ng lahat: paggalang sa dignidad ng tao, ang kahalagahan ng pagkakaisa at pagkakaisa, at ang pangkalahatang kahalagahan ng kabutihang panlahat.
Ang susunod na papa ay mananatiling simbolo at iskandalo. Patuloy siyang maninindigan sa pagitan ng tradisyon at modernidad. Isang tao na higit pang magsusumikap na tulay ang mga kultura at relihiyon, ngunit gayunpaman ang kinatawan ni Kristo na hindi gaanong imahe ng pagkakabaha-bahagi.
Ang piyesang ito ay hindi matatapos nang walang pagpapahayag ng kakulangan sa ginhawa ng manunulat sa madalas na ipinahahayag na pagmamalaki ng Pinoy sa pagkakaroon ni Cardinal Luis Antonio Tagle sa Vatican at siya ay binansagan bilang Francis ng Asia. Siguradong ayaw ni Tagle ang pagka-papa. Ngunit marahil ang mga admirer at well-wishers, maging sila ay relihiyoso o layko, ay dapat na mag-isip ng seryoso at mapagmuni-muni. Ang kapapahan ay hindi lamang isang trabaho. Hindi ito patimpalak para sa pandaigdigang representasyon tulad ng Miss Universe. Seryosong tawag nito. Sa huli ito ay gawain ng Banal na Espiritu. Mula sa pananaw sa pulitika, kailangan nating magkaroon ng isang papa na hindi lamang madasalin kundi magaling din. Ang nasyonalidad at kasikatan ay hindi talaga ang pinakamahusay na mga katangian. Tulad ng sa isang trabaho, ang trabaho ay may maraming mga panganib. Kailangan natin ang tamang tao sa puntong ito kung saan nakatayo ang mga tao sa mga limitasyon ng modernidad at post-modernity. Kung si Tagle ang magiging tamang tao para sa tungkuling ito — nasa mga Cardinals ang pag-unawa at sa huli ay ang Espiritu ang gagabay.
Sa pagtatapos ng araw, ang papa ay kailangang manalangin at maniwala na ang lahat ng mga alalahanin sa mundo ay hindi malulutas sa pamamagitan ng gawa ng mga kamay ng tao. Bilang pinuno ng bilyun-bilyong Katoliko at bilang isang icon ng pananampalataya ng bilyun-bilyong iba pang mga mananampalataya dapat siyang maging isang testamento ng pananampalataya, ang makabagong Abraham na hindi natatakot na dumaan sa “takot at panginginig” kung para lamang gawing radikal ang mga pangako ng pag-ibig at katarungan. sa kanilang limitasyon. Ang susunod na papa ay dapat na patuloy na tumayo bilang isang paalala na bagama’t ang mundo ay nangangailangan ng pagtutulungan ng lahat ng tao para ito ay maligtas, ngunit sa huli ang kaligtasan ng mundo ay makakamit lamang sa pamamagitan at sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Diyos. – Rappler.com
Rhoderick John S. Abellanosa ay isang founding member ng Cebu Theological Forum. Siya ay kasalukuyang nagtapos na mag-aaral ng Departamento ng Pilosopiya ng Unibersidad ng San Carlos kung saan siya ay naka-enrol sa programang doktoral nito.
